Eine Jaina-Dogmatik.

Umâsvâti's Tattvârthâdhigama Sûtra

übersetzt und erläutert von

Hermann Jacobi.

Der erste Dogmatiker der Jainas ist Umâsvâti[1]. Svetâmbara's sowohl als Digambara's nehmen ihn als einen der ihrigen in Anspruch und erkennen sein Tattvârthâdhigama-Sûtra als eine autoritative Darstellung ihres Glaubens an , so daß sie es gewissermassen als ein Glaubensbekenntnis in das tägliche Brevier aufgenommen haben[2]. Aber sein Bhâsya zu diesem Sûtra scheint nur von den Svetâmbara's anerkannt zu werden; die Digambara's haben dazu besondere Kommentare, wahrscheinlich weil das Bhâsya Stellen enthält, die sich mit den Unterscheidungslehren ihrer Sekte nicht wohl vertragen. Derselbe Umstand ist auch wohl der Grund, dass nur die Svetâmbara's noch einige andere Schriften[3] Umâsvâti's, der deren 500 verfasst haben soll, besitzen.

Umâsvâti, von den Digambara's auch Umâsvâmin genannt[4], so genannt nach seinem Vater Svâti und seiner Mutter Umâ (vom Vatsagotra, daher er auch Vatsîsuta heißt), dem gotra nach ein Kaubhîṣaṇin, war in Nyaggrodhikâgrâma geboren. Die Weihe empfing er von Ghoṣanandikṣamâṡramaṇa, dieser von Sivasrî. Sein Lehrer war Mûla, ein Schüler Muṇḍapâda's. Er gehörte zur Nâgaraṡâkhâ und schrieb das Tattvârthâdhigama - Sûtra in Pâṭaliputra. Diese Nachrichten finden sich am Ende von Umâsvâti's Bhâṣya (p. 232 der Ausgabe Bibl. Ind.) und von Siddhasena's Kommentar zu demselben (Peterson 2nd Report, p. 84).

Die Berichte der Digambara's über ihn sind etwas verwirrt. Nach dem ältesten (Inschrift 42 aus 1115 n. Chr. in Ryce, Sravaṇa-Belgola) ist er ein Schüler Kundakundâcârya's (alias Padmanandi) und hatte das biruḍa Gṛdhrapiccha, das sonst dem Kundakundâcârya beigelegt zu werden pflegt (so schon von Srutasâgara). In der Bhûmikâ zur Sarvârthasiddhi, wo einige denen jener Inschrift ähnliche Verse zitiert werden, wird er sogar, aber wohl nur irrtümlich,

mit Kundakundâcârya identifiziert; denn sowohl die Digambara Paṭṭavali als auch die Svetâmbara's[5] halten beide Autoren auseinander. — Obschon diese Nachrichten der Digambara's auf einer alten Tradition zu beruhen scheinen, so verdienen sie doch keinen

Glauben gegenüber denjenigen der Svetâmbara's, welche sich, wie gesagt, im Bhâṣya Umâsvâti's selbst finden. Letzteres für eine Fälschung zu halten, liegt kein Grund vor; zudem wird es selbst, sowie die Stelle, welche die fraglichen Notizen bringt, durch Siddhâsena's Kommentar, der bhâṣyânusârin ist, beglaubigt. Vergleiche auch meine Bemerkung zu I 23. Die Digambara's durften das Bhâṣya Umasvâti's nicht anerkennen, weil in ihm Lehren vorgetragen werden, welche sie verdammen; dasselbe geschieht auch in der Srâvakaprajṅapti und implicite auch in Praṣamarati. Danach ist es ein Irrtum der Digambara's, wenn sie Umasvâti als einen der ihrigen in Anspruch nehmen. Sie taten es wohl nicht mit der

Absicht zu täuschen, sondern weil in jenen frühen Zeiten der Gegensatz der beiden Teile der Jainakirche noch nicht so scharf hervortrat. Wenn auch die Unterscheidungslehren der Digambara's[6] schon mehr oder weniger genau formuliert gewesen sein mögen, so waren sie

doch noch nicht Gegenstand erbitterter Fehde wie später, wie dies Peterson, 2nd Report p. 83, durch den Vergleich zwischen der Stellung Kundakundâcârya's im Saṭprâbhṛtam und der seines Kommentators Srutasâgara's gezeigt hat.

Über Umasvâti's Lebenszeit haben wir verschiedene, weit auseinandergehende Angaben; siehe Klatt, Onomasticon, p. 4 f. und Peterson 4th Report s. v. Umasvâti. Nach den Svetâmbara Paṭṭavalî‘'s starb er Samvat 720 bez. 785, nach der der Digambara's 142.

Durch Kombination lässt sich noch ein etwa zwei Jahrhunderte späteres Datum für die Digambara-Tradition herausrechnen. Nach dem Âdipurâṇa[7] Jinasena's (Saka 705) starb Lohârya, Nachfolger des Bhadrabâhu II., Vîra 783 = Samvat 295. Da nun nach einer

Paṭṭavali (4th Report s. v. Kundakunda) Umasvâti der sechste in der mit Bhadrabâhu beginnenden Liste ist, so würde er etwa Samvat 350—400 anzusetzen sein.

Einen sichereren Weg zur Schätzung des Alters unseres Autors bietet die Chronologie seiner Kommentatoren. Samantabhadra verfasste zu dem Tattvârthâdhigama-Sûtra einen Kommentar, das Gandhahastimahâbhâsya, zu welchem das Devâgamastotra die Einleitung

bildet (5th Report s. v. Samantabhadra). Zu dem Devâgamastotra schrieb Akalankadeva die Aṣṭasatî; dieser Kirchenlehrer lebte, wie Pathak gezeigt hat (BBRAS. 1892), in dem dritten Viertel des 8. Jahrh. n. Chr. Danach würde Umasvâti spätestens ins 7. Jahrh. zu setzen sein. Einen ähnlichen Schluss erlauben die Svetâmbara-Kommentare zu Umasvâti 's Sûtra und Bhâṣya. Solche sind handschriftlich vorhanden von Siddhasena und Haribhadra. Letzterer

lebte in der zweiten Hälfte des 9. Jahrh. n. Chr.[8]. Siddhasena scheint älter zu sein. Mit der Angabe, daß Siddhasenadivâkara, wenn er mit unserem Autor identisch sein sollte, die Samvat-Zeitrechnung eingerichtet haben soll, ist nicht viel zu machen. Dagegen scheint von größerer Bedeutung, dass Siddhasena's dritter Vorgänger Dinnagaṇin nach v. 2 der Praṡasti (3^rd Rep. p. 84) seine Schüler im pravacana unterrichtete, ohne sich dabei geschriebener Bücher zu bedienen. Nach einer bekannten Stelle im Kalpasûtra, bez. den Kommentaren dazu, soll nämlich 980 Vîra der Siddhânta kodifiziert worden sein; vorher seien keine Bücher beim Unterricht gebraucht worden[9]. Wenn also Dinnagaṇin sich der vor 980 Vîra üblichen Lehrmethode bediente, so tat er es wahrscheinlich, weil er vor jenem Datum (454 n. Chr.) lebte, dann aber als einer der letzten, oder weil er als Konservativer auch nach jenem Wandel die neue Methode nicht annahm. Letzteres macht die ausdrückliche Hervorhebung des Faktums durch Siddhasena wahrscheinlicher; dann wird er aber nicht gar zu lange nach jenem Datum gelebt haben. Zieht man nun in Betracht, dass Siddhasena drei Generationen später

lebte, so wird man diesen nicht früher als in den Anfang des 6. Jahrh. setzen können, wahrscheinlich aber gegen Mitte oder Ende des 6. Jahrh. setzen dürfen. Vor dieser Zeit müsste also Umasvâti gelebt haben, wenn nicht die obige Angabe, was auch möglich

wäre, ganz ohne Beziehung auf die Kodifizierung des Siddhânta zu deuten ist.

Von den fünf uns erhaltenen Werken Umasvâti's ist das Tattvârthâdhigama-Sûtra mit dem Bhâṣya das umfangreichste und bedeutendste. Es ist eine kurze Dogmatik der Jainas, ein pravacanasaṃgraha, wie es sich selbst nennt. Praṡamarati und Srâvakaprajṅapti[10] sind

zum Teil ähnlichen Inhalts; ersteres Werkchen kann aber eher als ein λόγος πϱοτϱεπτιϰός bezeichnet werden, und letzteres ist ausdrücklich für die Belehrung der Laien eingerichtet.

Das Tattvârthâdhigama-Sûtra wurde zuerst von Bhandarkar in seinem Report p. 405 ff. veröffentlicht und ist seitdem mehrfach in Indien gedruckt worden. Da aber ohne Kommentar das Sûtra unverständlich ist, so begrüsste ich es freudig, als Herr Premchand die jetzt vollendete Herausgabe des Sûtra mit dem Bhâṣya unternahm. Denn ich hatte lange eine Übersetzung dieses Werkes ins Auge gefasst. Aber auch das Bhâṣya ist nicht überall ohne Kommentar verständlich und bietet an manchen Stellen für unser Bedürfnis sachlich zu wenig. Von seiner vollständigen Übersetzung muss daher Abstand genommen werden, bis der ausführliche Kommentar Siddhasena's gedruckt vorliegt. Dagegen glaubte ich mit

Zuhülfenahme anderer Quellen Erläuterungen zu den Sûtren geben zu können, so das Umasvâti's Werk auch uns als Abriss der Jaina-Dogmatik dienen kann. In erster Linie kommt in Betracht ein Digambara-Kommentar zu Umasvâti's Sûtra, die Sarvârthasiddhi des Pûjyapâda (alias Devanandin, Jinendrabuddhi), herausgegeben von Kalâppâ Bharamâppâ Nitave, Kolhapur 1904. Über das Alter Pûjyapâda's weiss ich nur dies zu sagen, dass ihn Subbacandra in seinem 1552 n. Chr. verfassten Pâṇḍavapurâṇa[11] unter alten Kirchenvätern preist und zwar in dieser Reihenfolge: Kundakunda Samantabhadra Pûjyapâda Akalanka Jinasena; und das Srutasâgara (gegen 1500) seine Dîpikâ unter anderem auch auf die Sarvârthasiddhi basierte. Die Sarvârthasiddhi ist ein sehr reichhaltiger Kommentar und weicht nicht selten von dem Bhâṣya ab oder enthält Angaben, die in letzterem fehlen; wo dies der Fall ist, habe ich es meist in meinen Erläuterungen durch ein zugesetztes S kenntlich gemacht.

Mein zweites Hülfsmittel zum sachlichen Verständnis der behandelten Gegenstande war Vinayavijaya's Lokaprakâṡa, dessen erste Hälfte, den Dravyalokaprakâṡa umfassend, von Hîrâlâl Haṃsarâja mit Guzerati-Übersetzung, Jâmnagar 1904, herausgegeben ist.

Vinayavijaya, Schüler Kîrtivijaya's, war ein Sohn von Lavaṇaprasâda's berühmtem Minister Tejapâla mit Râjaṡrî. Er schrieb also um die Mitte des 13. Jahrh. n. Chr. Das Genauere werden wir wohl aus der Praṡasti erfahren, wenn die 2. Hälfte veröffentlicht sein wird. Der Lokaprakâṡa, den ich mit L bezeichne, ist eine sehr eingehende und klare Darstellung der Jaina-Dogmatik. Ausserdem habe ich Hemacandra's Yogaṡastra benutzt, und zwar ausser Windisch's Veröffentlichung der vier ersten Prakâṡas in dieser Zeitschr. Bd. 28, S. 185 ff., Hîirâlâl's Ausgabe mit Guzerati-Kommentar, Bombay 1899. Erwähnt sei noch die Syâdvâdamaṅjarî, von der eine neue vortreffliche Ausgabe mit Guzerati-Übersetzung von Hîrâlâl, Jâmnagar 1903, erschienen ist; ferner Vâdidevasûri's Pramâṇanayatattvâlokâlankâra in der Jaina Yaṡovijaya Granthamâlâ Benares, Nr. 1 und 5. Während der Korrektur konnte ich noch den Tattvârthasara des Amṛtacandra (Samvat 962) und einige andere Digambara-Traktate in Sanâtanajainagranthamâlâ Nr. 1 (Nirnaya Sagara Press 1905) benutzen.

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