[1] Jinavarendra, buchstäblich der oberste Herr der Jinas. Das Wort "Jina" ist abgeleitet von der Wurzel ji zu erobern und bedeutet einen geistigen Sieger. Dies ist die Benennung eines Mönches, der Allwissenheit erreicht hat (so genannte kevalajnana Wissen isoliert von karmischen Bindungen), der aber noch am Leben ist und das normale Leben eines Bettlers führt. In Jaina Terminologie wird eine solche Person auch ein Kevalin (einer, der mit kevalajnana ausgestattet ist) genannt oder ein Arhat (einer, der der Anbetung würdig ist). Im Gegensatz zu dem Theravada-Buddhistischen Arhat, muss ein Jaina Arhat jedoch ein Allwissendes Wesen sein. Aber nicht alle Arhats beschäftigen sich im Lehren, sondern es wird als das Vorrecht von wenigen Seelen betrachtet (vergleichbar mit den Bodhisattvas im Buddhismus), wie Mahavira, die durch Üben verschiedene Vollkommenheiten erwerben, jene Fähigkeiten, die ihnen den Status von einem Tirthankara ( wörtlich, jemand, der eine Furt baut, um den Fluss von der Seelenwanderung, Samsara, zu überqueren). Man nennt sie daher die Herren der Arhats oder Jinendra. In der Praxis jedoch, ist das Wort "Jina" auch an den Tirthankaras angewandt worden, die Anhänger von ihnen werden Jainas genannt. (Für eine Diskussion über die Rolle der Tirthankaras siehe unter JPP , Seiten 29-35. Für einen Vergleich zwischen einem Bodhisattva und einem Tirthankara siehe Jaini, 1981.)

[2] Das Wort "Moksa" ist abgeleitet von der Wurzel muc, zu lösen, und bedeutet Emanzipation der Seele aus dem Zustand der Verkörperung. Die erste Phase von diesem Zustand ist erreicht, wenn die Seele ein Kevalin wird wie in Anmerkung 1 beschrieben. Der Zustand der Verkörperung wird jedoch für die Dauer des Kevalin's Lebens fortwähren. Bei seinem Tod wird des Kevalin‘s Seele völlig frei von allen Fesseln der Körperlichkeit, und so freigelassen steigt sie sofort wie eine Flamme auf den Gipfel des Universums (loka ) und wohnt dort für immer ausgestattet mit perfekter Reinheit und Allwissenheit. Von nun an wird diese Seele Siddha genannt werden, das vervollkommnete Wesen. Dies ist das endgültige Ziel eines Jaina und wird Moksa genannt.

[3] Niscela, (wörtlich, "ohne Kleider"). Die in der Anmerkung 1 diskutierten Begriffe Digambara und Svetambara sind deutlich in beiden abwesend, sowohl in den noch erhaltenen Svetambara Kanon und in den ältesten Digambara Texten einschließlich jener von Kundakunda. Das kanonische Wort, das im engsten Sinne zum Begriffs Digambara kommt, ist acelaka , "Ohne Kleider." Beide Sekten sind sich einig, dass Mahavira nach Verzicht auf seinen Haushalt völlige Nacktheit angenommen hatte, aber sie sind nicht einig darüber, ob dieses Verfahren erforderlich ist, von all jenen, die seinem Pfad folgen. Die Svetambara Texte stellen ausdrücklich fest, dass die Bettler Anhänger des Tirthankara Parsvanatha (ca. zehntes Jahrhundert v. Chr.), der Vorgänger von Mahavira, Kleidung trug ebenso wie die Mehrheit der eigenen Schüler Mahavira‘s einschließlich seiner Ganadharas (siehe JPP, S. 14). Während also die Svetambaras nicht die Tatsache der Nacktheit Mahavira‘s bestreiten, behaupten sie, daß das Verhalten der bekleideten Mönche in voller Übereinstimmung mit seinen Lehren ist und zum gleichen Ziel Moksa führt. Die Digambaras jedoch, wie bereits erwähnt, akzeptieren nicht die Echtheit der Svetambara Schrift und bestehen darauf, dass das Gelübde der Nacktheit eine notwendige, wenn auch sicherlich nicht die einzige Bedingung der Jaina Bettelei ist. Sie erkennen deshalb nicht den Anspruch der Svetambara Mönche zum Status der Bettelei und sehen sie als Ketzer, Abtrünnige vom wahren Bettel-Pfad von Mahavira. Die Svetambaras ihrerseits behaupten, obwohl Nacktheit in der Zeit von Mahavira erlaubt war, seine Praxis für unsere entartete Zeit verboten wurde(siehe Kapitel II, § 23) und damit diejenigen, die noch an Nacktheit festhalten in Übertretung der schriftlichen gerichtlichen Verfügungen sind und nicht als die wahren Bettler Anhänger Mahavira betrachtet werden können [in der Schweiz ist Betteln verboten; insofern wenn man den weltlichen gerichtlichen Verfügungen Folge leistet, kann man keine Erlösung mehr erlangen – insofern wird dies hier, wenn man dieser Logik folgt ein Verbot der Religion zur Folge haben. In gleicher Weise ist im Buddhismus einer der sieben,  Madjântika aber mitgerechnet einer der acht Hüter des Glaubens der Lehre Buddhas nämlich Çâṇavâsika in der tib. Übersetzung des Karmaçataka, Kandjur B. 73. Blatt 266, wörtlich „der Hanf habende“ und Hanf seit Jahrtausenden für die Meditation benützt als geistige Nahrung und in Indien – obwohl durch die UNO weltweit mit Bann und die Staaten verpflichtet den Besitz gerichtlich zu verfolgen – für die Saddhus, die Wahrheitssuchenden der Konsum erlaubt geblieben oder unmöglich für die Behörden durchzuführen. So selbst erfahren 1977 und 1979/80; In der Schweiz sind so schon 2 Mittel für den Weg zu Moksa gesetzlich verboten! An dieser Stelle sei auch noch explizit erwähnt, dass die Engländer während der Kolonialzeit die nackten Jains verboten, sie eingefangen und zwangsbekleidet haben, AΩ].

[4] Panipatra. Ein Digambara Bettler trägt keine Bettelschale sondern nutzt seine zusammengelegten Hände um Bissen zu erhalten und ist somit als ein panipatra (wörtlich "einer, der seine Händen, als eine Schüssel verwendet"). Er darf nur einmal und nur während des Tages essen oder trinken, für welches er einen Jaina Haushalt besucht und isst, während er steht, die Nahrung, die in seine hohlen Hände gelegt worden ist. Im Gegensatz dazu muss ein Svetambara Mönch nicht essen oder trinken nach Sonnenuntergang, kann aber von Speisen mehr als einmal während des Tages teilnehmen. Wie sein buddhistischer Pendant muss er eine Reihe von hölzernen Schalen für das Sammeln von Nahrung und Wasser halten von verschiedenen, und wenn notwendig auch aus Nicht-Jaina Haushalten. Er muß das gesammelte Essen zu seinen Wohnsitz bringen und es sitzend in der Gesellschaft von seinen Bettler-Gefährten konsumieren. Die Digambaras haben geltend gemacht, daß die Gewohnheit in seinen eigenen Handflächen zu essen die Abhängigkeit von dem Haushaltsvorstand reduziert und ein Zeichen von wahrem Verzicht auf alle Abhängigkeiten zu solchen weltlichen Besitztümer wie Schalen und dergleichen ist. Ein Digambara Mönch ist jedoch verpflichtet, einen Kürbis tragen (kamandalu) um Wasser aufzubewahren, das nicht zum Trinken, sondern nur für kosmetische Zwecke verwendet werden mag.

[5] Amarga. Kundakunda legt nicht die Wege fest, die er als "falschen Weg" nennt, aber es ist klar, daß er sich hier auf diejenigen bezieht, die Kleidung und Bettelschalen trugen, eine Beschreibung, die perfekt die Svetambara Mönche charakterisiert, zusätzlich natürlich zu den Bettlern der brahmanische und buddhistischen Orden.

[6] Linga. Das Wort "Linga" ist ein äußeres Zeichen, durch welche die Identität der Ordnung ein Bettler angegeben ist. Ein Stab  (danda), zum Beispiel, ist das Zeichen für eine bestimmte Gruppe von brahmanischen Wanderern (parivrajakas), während die buddhistischen Mönche (bhiksus) durch ihre orange-farbigen Gewändern (raktapata) erkannt werden. Im Falle von den Svetambara Mönche ihre weißen Kleider (svetapata) und dem Wedelbesen gemacht von Woll-Knäuel (genannte rajoharana) würde als die äußeren Zeichen ihrer Sekte betrachtet. Im Gegensatz ist ein Digambara Mönch völlig nackt und ist nicht irgend etwas erlaubt, das als sein unterscheidendes Merkmal bestimmt werden könnte. Kundakunda schlägt vor, dass hier diejenigen, die solche Marken tragen, nicht frei von Bindungen an diese Güter sind und damit nicht wahre Bettler sind. Es sollte jedoch nicht vergessen werden, dass (auch ein Mönch Digambara (zusätzlich zu dem kamandalu) einen kleinen Schneebesen trägt gemacht von gemauserten Pfauenfedern (genannt Pinchi ), mit dem er leicht Insekten von seinem Platz entfernen kann. Dies kann durchaus ein Linga genannt werden, aber die Digambaras haben geltend gemacht, dass es nicht unverzichtbar ist und daher würde nur seine Nacktheit seinen Verzicht von dem der anderen Asketen unterscheiden. Für eine Diskussion über die Verwendung des Wortes "Linga" um das Emblem eines Verzichters anzugeben, siehe Olivelle (1986, Seiten 26-29).

[7] Parigraha. Die wörtliche Bedeutung von parigraha ist physikalisches Eigentum, irgendetwas was man durch Recht auf Eigentum besitzt. Ein Laien wird gesagt sein Eigentum zu besitzen, welches seine Verwandten und seinen Reichtum einschliessen. Wenn er auf den Haushalt verzichtet wird gesagt, er hat diesen parigraha verzichtet. Aparigraha, ist das Fehlen eines solchen Besitzes, und somit von allen Jainas als Voraussetzung für einen Jaina Mönch und bildet einen seiner bedeutendsten Bettelorden Gelübde. Der Begriff "parigraha" jedoch, ist nicht nur auf die äusserlichen Besitztümer beschränkt. In den Schriften wird es auch auf die Leidenschaften angewendet, wie zum Beispiel Wut, Gier und Stolz, und es ist daher definiert als murccha, Wahn (von Eigentum), die wahre Ursache der Anhaftung. Ob alles andere als jemandes Körper (z. B. die Kleidung, die man trägt oder die Schalen, in denen man die Almosen sammelt) ist ebenfalls ein parigraha ist eine Angelegenheit, die eine herausragende Rolle in diesen Debatten wird (siehe Kapitel II, # 33-39).

[8] Niragara. Das Wort Agara ein Haushalt, daher ist Niragara jemand ohne Heim, nämlich ein Verzichter. Der Kontext legt nahe, dass Kundakunda diesen Begriff benutzt, um nachzuweisen, dass die sacelaka Mönche nicht wirklich das Haushalt-Leben aufgegeben haben und daher nur Haushälter (Sagara) genannt werden können.

[9] Mahavrata (wörtlich, das große Gelübde). Diese bilden die grundlegenden Gelübde von beiden den Digambara und den Svetambara Bettlern und sind vermutlich durch Mahavira selbst geregelt worden zu sein und erscheint im ersten kanonischen Text genannt Acaranga-Sutra. Ein Aspirant suchend nach Einführung (Diksa) in den Bettelorden spricht folgende Gelübde (Kalpasutra, Jacobi's trans. 1884, Seiten 202-210) vor seinem Acarya:

Ahimsa-Mahavrata : [Savvam panaivayam paccakkhami. . .] Ich verzichte auf alles Töten von lebenden Wesen, unabhängig davon, ob klein oder gross, ob beweglich oder unbeweglich. Ebenso wenig werde ich selbst lebende Wesen töten (und auch nicht andere bewegen es zu tun, noch zustimmen dazu). Solange ich lebe, bekenne ich und tadle, bereue und befreie mich von diesen Sünden, im dreimal dreifachen Wege, im Geist, Rede und Körper.

Satya-Mahavrata : [Savvam musavayam paccakkhami. . .] Ich verzichte auf alle Verderbtheiten der lügenden Rede (hervorkommend) von Zorn oder Gier oder Angst oder Freude. Ich werde weder selbst Lügen sprechen, noch andere bewirken Lügen zu sprechen, noch zustimmen zum Sprechen von Lügen von anderen. Ich bekenne und tadle, bereue und befreie mich selbst von diesen Sünden in der dreimal dreifachen Weise, im Geist, Rede und Körper.

Asteya-Mahavrata : [Savvam adinnadanam paccakkhami. . .] Ich verzichte auf alles Nehmen von irgendetwas nicht Gegebenem, sowohl in einem Dorf oder einer Stadt oder einem Gehölz, sowohl von wenig oder auch viel, von klein oder groß, von lebenden oder leblosen Dingen. Ich werde weder selbst nehmen, was nicht gegeben ist, noch andere bewirken es zu nehmen, noch zustimmen, dass sie es nehmen. Solange ich lebe, bekenne ich, tadele, &c. (alles hinunter zu) Körper.

Brahmacarya-Mahavrata : [Savvam mehunam paccakkhami. . .] Ich verzichte auf alle sexuellen Vergnügen, weder mit Göttern oder Menschen oder Tieren. Ich werde der Sinnlichkeit nachgeben, &c. (alles wie im vorgehenden Abschnitt hinunter zu) befreit mich selbst von diesen Sünden in der dreimal dreifachen Weise, im Geist, Rede und Körper.

Aparigraha-Mahavrata : [Savvam pariggaham paccakkhami. . .] Ich verzichte auf alle Anhaftungen [parigraha, dh, Besitz oder Anlagen auf allen Besitz], weder wenig oder viel, klein oder große, lebend oder leblos; noch werde ich selber solche Anhaftungen formen, noch andere bewegen so zu tun, noch zustimmen, dass sie so tung, &c. (alles hinunter zu) befreit mich selbst.

Der Begriff "Mahavrata" bedeutet, dass die Regeln ohne Ausnahmen auch immer angewandt werden und in Kraft sind für die Dauer des eigenen Lebens. Im Gegensatz dazu verlangt des Haushälters Gelübde von Ahimsa nicht, zu verzichten von Schaden getan an ein-Sinn Wesen (ekendriya ) solches wie pflanzliches Leben und damit wird ein anuvrata oder ein "kleiner Schwur" bezeichnet. Im Falle des Mönchs, haben jedoch auch die ekendriyas nicht geschädigt zu werden. Gleichermassen wird eines Laien brahmacarya svadara-santosa genannt oder Treue innerhalb der Ehe und sein Aparigraha besteht nicht im vollständigen Verzicht auf alle Habseligkeiten, sondern in parigraha-parimana , das heißt, im setzten von freiwilligen Beschränkungen für eigenes Eigentum. Die anuvratas der Laien sind damit erheblich reduzierte Versionen der angewendeten globalen Einschränkungen für die Mönche. (Für eine detaillierte Übersicht der anuvratas siehe Williams, 1963, Seiten 55-99). Die Mahavratas der Jainas sind vergleichbar mit den yamas der Yoga-Schule: ahimsasatyasteyabrahmacaryaparigraha Yamah; jatidesakalasamayavacchinnah. Sarvabhauma mahavratam; Patanjala-Yogadarsanam , ii, 30-31. Beide sind wahrscheinlich aus einer gemeinsamen Quelle abgeleitet.

[10] Diese beziehen sich auf die Bewachung (gupti) der drei Türen von Handlung: Geist, Rede und Körper.

[11] Das Wort "samyata"(wörtlich zurückhaltend) ist ein Synonym für einen Bettler, der von den fünf Mahavratas zurückgehalten wird. Ein Laie, der die anuvratas annimmt, ist daher als desasamyata (teilweise eingeschränkt).

[12] Nirgrantha (wörtlich, frei von Bindungen). Dies ist die Bezeichnung, durch welche ursprünglich die Anhänger des Mahavira in der Antike bekannt wurden, und es wird in der buddhistischen Schrift bestätigt, wo Mahavira selbst auf Nigantha Nataputta bezogen wird (sein Clan-Name, siehe Malalasekera, 1960). Das Wort "Grantha "(abgeleitet von Grath, anbinden) bezieht sich auf die internen und externen parigrahas durch welche die Seele gebunden ist. Da für die Digambaras sowohl die Anhaftungen als auch die Objekte der Anhaftung parigraha sind, auch die Kleider sind anbindend (Grantha). Dies ist weil Freiheit von Kleidung für ihn die Freiheit von der restlichen sexuellen Gefühlen bedeutet, durch Worte wie Scham oder Scheu zum Ausdruck gebracht, welcher jemand durch das Tragen von Kleidung zu überwinden sucht. In der Stellungnahme des Digambaras muss eine nackte Person nicht unbedingt frei von sexuellen Wünschen sein, aber jeder, der Kleidung trägt muss in Betracht gezogen werden, zu solchen Wünschen abhängig zu sein und somit nicht ein echter nirgrantha.