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Erlangen der extremen Exzellenz der Drei Juwelen gibt, und da dieses Erlangen nicht bei Frauen zu finden ist, es [das heißt, Moksa] nicht möglich ist, [für sie].

Es gibt keine Anerkennung von Unvereinbarkeit mit etwas, das nicht gesehen werden kann. [4]

Die extreme Vollkommenheit der Drei Juwelen ist der letzte Moment der Inaktivität (ayoga),[1] unmittelbar nach dem es Moksa gibt. Dieser Moment [äußerster Perfektion] wird nicht von uns wahrgenommen, und wir können nicht die Unvereinbarkeit [von etwas, das] in dieser Weise [nicht wahrnehmbar ist], begreifen. In Ermangelung der Wahrnehmung einer solchen Unvereinbarkeit, ist es unangebracht, das Fehlen [von Moksa für Frauen] zu behaupten, denn bis das Gegenteil begründet ist, kann ihr Vorhandensein nicht geleugnet werden.

# 12 [Der Gegner] kann sagen, dass Frauen Nirvana [aus den folgenden Gründen] nicht erreichen: (1) weil sie nicht in die siebte Hölle gehen; (2) weil sie übernatürlicher Kräfte (labdhis) entbehren, solcher wie der von Debatten gewinnen, und so weiter; (3) weil ihr Lernen von Schriften begrenzt ist; (4), weil sie nicht von jinakalpa[2] abhängig ist; (5) weil ihnen das direkte Bewusstsein der von anderen geformten Gedanken (manahparyayajnana)[3] fehlt; (6) weil sie ohne Macht zur Durchsetzung [der Disziplinen der Bettler wie] Austreibung und Abbusse sind. Genau wie diejenigen, die [der Vorbedingungen unterworfen sind] nicht das Nirvana zu erreichen, wie aus Feuchtigkeit geborenen Wesen [Insekten], ja, in der gleichen Weise sind die Frauen auch [diesen] Bedingungen [unterworfen und erreichen Nirvana nicht].

# 13 [Gegner:] [In Bezug auf die Unfähigkeit der Frauen, zur siebten Hölle zu gehen] gibt es folgende Schrift:

Von Feuchtigkeit geborene Wesen können so weit gehen wie die erste Hölle; Wesen, die auf ihren Schultern kriechen gehen so weit wie die zweite; Vögel gehen so weit wie die dritte; Vierbeiner gehen so weit wie die vierte; Schlangen gehen so weit wie die fünfte; Frauen gehen so weit wie die sechste, Fische gehen so weit wie die siebte.[4] [?]

Das Fehlen solcher Eigenschaften wie die Fähigkeit zur siebten Hölle zu gehen wird betrachtet unzureichende Durchdringung (das zu Ende zu führen [AΩ]) zu haben mit der Unfähigkeit Nirvana [zu erreichen].

# 15 Anhaften [vyapi; Durchdringung; unveränderliche Gleichzeitigkeit] ist die Gleichartigkeit des mittleren Begriffs (Sadhana) im großen Begriff (sadhya) [solch dass] wenn immer der größere Begriff vorhanden ist, der mittlere Begriff ebenfalls anwesend ist. Wenn diese Folgerung bewiesen ist durch ein Prüfungshilfsmittel, dann wird gesagt der Grund (hetu) in Folgerung mit dem großen Begriff zu sein, und dieser Grund ist

[1] Der "letzte Augenblick der Inaktivität" ist der vierzehnte gunasthana, genannt ayogakevalin, oben in Fußnote 12 beschrieben.

[2] Über die jinakalpa, siehe Anmerkung 35.

[3] Das manahparyayajnana ist nicht mit der gewöhnlichen Telepathie verwechselt zu werden. Es ist vielmehr eine besondere Art von übernatürlichen Wissen, das nur durch die Jaina Bettler von höchster Reinheit gewonnen wird, und es wird angenommen, dass seine Aneignung auch zu einem Ende kam mit dem Tod des ehrwürdigen Jambu (Nr. 23). Es muss jedoch angemerkt werden, dass jemand Moksa erreichen kann, auch ohne die Erreichung solcher Kenntnisse. Für Einzelheiten, siehe Sarvarthasiddhi, I, 23-25.

[4] Für die entsprechende Digambara Schrift, siehe Kapitel III (# 11). In der Jaina Kosmologie belegt die höllische Region (Naraka genannt) den unteren Teil des Universums (adholoka), unmittelbar unterhalb der von Tieren und Menschen bewohnten terrestrischen Ebene (madhyaloka), und besteht aus sieben Schichten jede dunkler als die obige. (Für eine Karte des Jaina Universums siehe JPP, Seiten 128-129.) Wiedergeburt in die Hölle ist für ein himmlisches Wesen (deva) oder für jemand, der schon ein teuflische Wesen (Naraki) ist, nicht verfügbar. Die oben zitierte Schrift gibt daher nur Vorschriften im Hinblick auf die Arten in den tierischen und menschlichen Existenzen, die allein sein kann in der Hölle-Aufenthaltsorten wiedergeboren werden können. Der Text liefert keine Begründung für die Unterschiede in den Schicksalen der erwähnten Arten. Es ist allgemein anerkannt, dass die Wiedergeburt in einem besonderen Aufenthaltsort bestimmt wird durch der Seele’s Intensität von Wille ist, die zu einem großen Teil bestimmt wird durch die zu einem gegebenen Verkörperungszustand angeborenen Menge von physischer Kraft und geistiger Energie (virya oder sattva). So wird dargelegt, dass Vierbeiner zu einer niedrigeren Hölle als die Vögel gehen können und dass die Schlangen - vermutlich gedacht grausamer zu sein wegen ihrem Gift - können zu einem noch niedrigeren Niveau gehen. Aus dem gleichen Grund wird es von allen Jaina Sekten geglaubt, dass Frauen wegen ihres Mangels an Kraft, und die daraus resultierende Schwäche des Willens, nicht in die siebte, die unterste Hölle fallen könnten. Das ist das Vorrecht der Männer allein, ein Beweis für ihre körperliche und willentliche Kraft - und für die Digambaras, ein sicheres Indiz dafür, dass Männer allein das andere Extrem des Kosmos, das Siddhaloka, die Wohnstätte der Vollendeten Wesen, erreichen können.

Man kann den Unterschied zwischen Schlangen und Menschen verstehen (wegen dem die ersteren Wiedergeburt in Höllen niedriger als die fünfte verweigert wurden) und sogar zu gewähren, dass Frauen gesetzmässig schwächer sein können als Männer, und daher unfähig die übelsten Taten zu begehen, die Strafe in der untersten Hölle verdienen. Was wirklich verwirrend ist, jedoch, ist die einzige Ausnahme die Jainas von Fisch machen durch ihr Eingestehen derMöglichkeit der Wiedergeburt in der siebten Hölle, ein selbst den Frauen verweigertes Schicksal, wegen ihrem angeblichen Mangel an geistiger Kraft.

Der Glaube, dass Fische sehr böse sein können, ist ziemlich alt und ist in der Bhavaprabhrta des Acarya Kundakunda bestätigt, wo der Autor die Bedeutung des Willens durch die Geschichte von einem Fisch namens Salisiktha veranschaulicht: Maccho vi salisittho asuddhabhavo gao mahanarayam (86a). ("Der Fisch namens Salisiktha [wörtlich, ‚Reiskorn’] mit unreinen Absichten ging zur großen Hölle." (Kundakunda wiedergibt die Geschichte nicht, aber sie erscheint, im zehnten Jahrhundert Brhatkathakosa (Nr. 147, Salisikthakathanakam) des Digambara Harisena und war wahrscheinlich die Quelle der sechzehnten Jahrhundert Srutasagara’s Erzählung in seinem Kommentar über die Bhavaprabhrta, die hier kurz zusammengefasst werden kann. In der Stadt von Kakandipura gab es einen König namens Saurasena geboren in der Familie eines Jaina Laien (sravakakula). Nach der Tradition seiner Religion nahm er das Gelübde kein Fleisch essen. Aber dringend gebeten durch seinen Saivite Arzt hegte er eine Lust, Fleisch zu verzehren. Aus Angst vor Menschen, seine Schwäche zu kennen, rief er seinen Lieblings-Koch namens Karmapriya ("Arbeit-Liebhaber") und informierte ihm heimlich seinen Wunsch. Obwohl der Koch Fleisch von Tieren sowohl an Land als auch im Wasser beschaffte, erhielt der König nicht die Gelegenheit, jene Gerichte zu essen. Karmapriya, der Koch, starb und wurde wiedergeboren als der große Fisch (Mahamatsya) im großen Ozean genannt Svayambhuramana (welcher den mittleren Bereich des Jaina Universums umschliesst). König Saurasena starb gierig nach Fleisch und wurde im selben Meer geboren als ein Fisch namens Salisiktha (Reiskorn) wegen seiner winzigen Größe. Salisiktha nahm seinen Wohnsitz im Ohr des Grossen Fisch lebend auf dem Dreck, der dort ansammelte. Eines Tages sah Salisiktha dem Grossen Fisch schlafend und die Vielzahl von kleinen und großen Fischschwärmen bewegen sich in und aus seinem weit geöffneten Maul und dachte: "Ach, wie unglücklich dieser Grosse Fisch! Er kann sie nicht essen, auch wenn sie in seinen Mund fallen! Wenn das Schicksal mir so einen großen Körper wie seinen gegeben hätte, würde ich diesen ganzen Ozean leer allen Lebens gemacht haben!" So denkend ist er gestorben, und wurde durch die Kraft seiner geistigen Erregung in der siebten Hölle wiedergeboren. Der große Fisch starb und wurde auch in der gleichen Hölle wiedergeboren, als eine Folge seines Verschlingens der Vielzahl der Lebewesen im Meer (Satprabhrtadisangrahah, Seiten 235-237). Es scheint möglich, dass Kundakunda sich auf die Geschichte des Fisches nur bezog, um das Primat des Wollens (bhava) Über Handlung zu veranschaulichen, aber seine Worte "gao mahanarayam" wurden von den späteren Geschichtenerzähler verstanden, wörtlich die siebte Hölle zu bedeuten.