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[Tragen von Kleidung, solches Verhalten möglich ist]; daher untersagt er [ihnen vom Tragen von Kleidung] .

Der Herr hat angeordnet, dass Frauen Kleidung tragen und hat ihnen verboten sie aufzugeben. So weit wie Männer betroffen sind jedoch verbat der Herrn der Annahme von Kleidung von denen, die fähig sind sich mit der religiösen Praxis ohne Kleidung zu befassen, [weil sie] waren nicht Gegenstand dieser drei Bedingungen, aber er verordnet [Kleidung] für jene Männer die noch immer abhängig zu den gleichen drei Bedingungen waren. Tatsächlich, der Herr schrieb jenen Menschen Kleidung vor, denen es als ein untaugliches Mittel der religiösen Praxis dienen könnte. Andernfalls würde der Herr nicht etwas vorschreiben als akzeptabel, wenn es in der Tat entweder nutzlos oder im Widerspruch zur religiösen Praxis, denn wenn er das getan hat, dann würde er nicht eine geistliche Autorität (apta) sein. [Der Herrr] hat [Kleidung]verboten für diejenigen, für die sie nutzlos sind, oder ein Hindernis für die Bettel-Regel wäre, und sicherlich würde der Herr nicht etwas verbieten, wenn es ein Mittel der religiösen Praxis wäre. Es gibt keine Regel, was förderlich für religiöse Praxis ist denn ein Individuum ist förderlich für alle, oder das was nicht förderlich ist für einen, ist nicht förderlich für alle, wie gesehen werden kann mit Hinsicht auf solche Praktiken wie Fasten und so weiter.

# 49 [Gegner:] Wie kann da ein identisches Ergebnis sein [d.i. gleiche Art von Moksa], wenn ihr Unterschiede in der Sache zugebt [das zu diesem Moksa führt]? Diese Teilhabe der widersprüchlichen Eigenschaften ist in der Tat die Ursache von Unterschieden und muß davon ausgegangen werden, die Ursache für den Unterschied in der Wirkung zu sein.

In solch einer Situation, gäbe es moksa wie im Fall eines Anhängers des sthavira [Kalpa] und so weiter. [16]

In dieser Hinsicht, obwohl der Weg - welcher besteht aus der richtigen Sicht und so weiter, welcher falsche Ansichten (mithyatva) verhindert, Nicht-Selbstbeherrschung (asamyama), Unachtsamkeit (Pramada), Leidenschaften (KASAYA) Und Aktivitäten (Yoga) von Geist, Rede und Körper[1] - nach Ursache unterschieden wird, das heißt, zwischen dem Tragen und dem nicht-Tragen von Kleidung - der Moksa, der durch die Anwendung von diesem Weg erreicht wird ist derselbe, weil die verschiedenen Aspekte von diesem Weg ähnlich sind. Das ist gerade wie [jene Bettler] dem sthavirakalpa folgend, die die qualifizierte Selbst-Beschränkungen (sapeksa-Samyama) genommen haben und jenen Bettlern dem jinakalpa folgend, die vollständige Selbst-Beschränkung (nirapeksa-Samyama) genommen haben; [Beide erreichen den gleichen Moksa].[2] Es ist auch wie jene Bettler, die [bei der Annäherung des Todes] schrittweisen Verringerung der Nahrung unternahmen, aber sich selbst erlaubten von anderen gepflegt zu werden, diejenigen, die zu Tode fasten

[1] Vergleiche mit: mithyadarsanaviratipramadakasayayogah bandhahetavah; Tattvarthasutra, VIII, 1. Für eine Diskussion über die Wesensart dieser fünf Ursachen der Knechtschaft, siehe JPP, Seiten 157-159.

[2] Die Worte "sapeksa" (geeignete) und "nirapeksa" (ungeeignete oder totale) Samyama (Bettler Selbstbeherrschung, - d.h., Gelübde), angeblich hier verwendet, um hier sthavirakalpa (wörtlich, Kurs der Ältesten) und beziehungsweise der jinakalpa (wörtlich, Kurs, der Sieger) zu beschreiben - drücken nicht adäquat die genaue Unterscheidung zwischen den beiden Kursen des Bettels aus wie durch die Yapaniyas verstanden. Sowohl die Digambaras und die Svetambaras akzeptieren diese verschiedenen Kurse, aber sie sind uneins über die Bedeutung der Begriffe.

Nach den Svetambaras ist jinakalpa der Kurs eines Mönches, der ein Leben in der Art des Jina Mahavira führt, darunter die Übernahme der Praxis von Nacktheit, er ist nicht an die Regeln der kirchlichen Gemeinschaft gebunden. Er ist nicht verpflichtet, sich an die Regeln der Gemeinde zu halten oder sich an solchen Aktivitäten wie das Predigen zu befassen. Ein isoliertes Leben führend (wahrscheinlich wegen seiner Nacktheit) ist somit das wesentliche Merkmal eines jinakalpa Mönchs. Die sthavirakalpa im Gegensatz dazu ist ein Kurs, der erfordert, dass der Bettler die vorgeschriebene Anzahl von Kleidung (nicht mehr als drei) trägt und Bettelschalen die Wedelbesen, und andere solche Zeichen der Bettelei hält. Er unterliegt den kirchlichen Gesetzen und muß treu und gehorsam zu seinem spirituellen Meister bleiben, den Acaryas. Verbreitung der Lehre ist eine seiner Aufgaben, und er wird ermutigt, seine eigenen Schüler zu initiieren und das Gesetz auch unter den Laien zu vermitteln. Während so die Svetambaras das jinakalpa als legitime und sogar eine höhere Form der Bettelei (da es von Mahavira selbst praktiziert wurde) aufrechterhalten, sie dennoch der Ansicht, dass es völlig ungeeignet ist für - und demzufolge den Frauen verboten, und auch der Mehrzahl von Männern, für welche nur die sthavirakalpa empfohlen ist. Nacktheit ist nicht ein wesentliches Merkmal der Bettelei für sie und daher glauben sie, dass beide Kurse gleichermaßen in der Lage zur Erreichung des Ziels von Moksa sind. Sie haben ferner behauptet, dass das jinakalpa mit dem Tod des ehrwürdigen Jambu zu einem Ende kam (siehe # 23 und Nr. 22), dem letzten Jaina Mönch in der Bettler Linie von Mahavira, der Nirvana erreicht habe, und dass, was jetzt überlebt nur noch das sthavirakalpa ist. Für sie ist die Wahlmöglichkeit des jinakalpa oder wichtigste mit ihr verbundene, die Ausübung von Nacktheit, nicht länger verfügbar, und infolgedessen die Legitimität des derzeitigen Digambara Mönchordens.

Die Digambara Definitionen dieser beiden Begriffe sind, wie erwartet werden kann, äußerst unterschiedlich. Für die Digambaras ist Nacktheit das wesentliche Merkmal des Bettelns, ohne welche ein Mönchsgelübde von totalem Nichtbesitz (Aparigraha) nicht vollständig ist. Daher müssen in ihrer Überlieferung Mönche von beiden Kursen, jinakalpa und sthavirakalpa Nacktheit annehmen. Der wahre Unterschied zwischen den beiden ist, dass ein Mönch des jinakalpa Ordens ein einsames Leben führt, ohne sogar formell zu einer kirchlichen Gemeinschaft zu gehören; er könnte somit als ein Einsiedler, beschäftigt in seiner eigenen Askese und Meditation beschrieben werden. Bettelmönche des sthavirakalpa Ordens sind durch die Tatsache unterschieden, dass sie in einer Gruppe leben direkt unter der Aufsicht ihrer Acaryas und sich in Aktivitäten wie dem Studium der Schrift oder die Verkündigung des Gesetzes an die Laien beschäftigen; sie sind Zönobiten. Sie glauben auch, dass als Folge der sinkenden Moral verbunden mit der pancamakala, die jinakalpa mit dem Tod des ehrwürdigen Jambu endeten, aber sie erklären, dass es nicht das Ende des Mönchtums ausdrückt, das natürlich nicht von der Praxis der völligen Nacktheit getrennt werden kann. Die Digambaras somit behaupten, dass sie die wahren Nachfolger der sthavirakalpa Überlieferung sind, die sich ununterbrochen seit den Tagen des Mahavira fortgesetzt hat, und auch, dass es erwartet werden kann, bis zum wahren Ende der pancamakala zu dauern, ein Ereignis, das für etwa siebzehntausend Jahre nicht stattfinden wird. Da es keine Bettelei ohne völlige Nacktheit geben kann, und da diese für eine Frau verboten ist, gehört eine "Nonne" in der Digambara Überlieferung weder zu den jinakalpa noch zu den shavirakalpa. Ihr (der Nonne) Status in ihrer Überlieferung ist der einer fortgeschrittenen Laiin (uttamasravika), wie ausgeführt von Kundakunda (siehe Kapitel I, # 7 - # 8). Aber sie ist geehrt durch den Begriff "aryika" (edle Dame), da sie den höchsten für eine Frau verfügbaren Status erreicht hat, entsprechend dazu dem eines Digambara Mönchs bei den Männern, und kann daher konventionell gesagt werden, zu den sthavirakalpa zu gehören.

Da für die Yapaniyas es aus dem Text unter Studie klar ersichtlich ist, dass sie, wie die Svetambaras, die Praxis der Nacktheit nur mit dem jinakalpa identifizierten und anerkannten den Status der sthavirakalpa an bekleidete Bettler, ob Nonnen und Mönche. Wahrscheinlich betrachteten auch sie die jinakalpa überlegen zu sein als den anderen Modus, da die jinakalpa Mönche nicht einmal die Grüße der sthavirakalpa Mönche erwiderten, wie in # 67 gezeigt. Der grösste Unterschied zwischen den Svetambara und den Yapaniya scheint in der Yapaniya Regel zu liegen, dass Kleidung für Männer nicht als regelmäßige Praxis erlaubt werden kann (wie von den Svetambaras behauptet wurde, siehe dafür Kapitel V, # 9), sondern als eine Ausnahme, nur für diejenigen anwendbar, die von den drei in Shakatayana's Vers 15 hingewiesenen Mängeln litten. Aber wenn die Yapaniyas, wie oben (in # 23) angedeutet, auch glaubten, dass die jinakalpa nachd der Zeit des Ehrwürdige Jambu endeten, dann werden sie keine Wahl haben, sondern alle Menschen für begierig zu erklären, Bettler als "Ausnahmefälle" zu werden und betrachten ihre Verwendung von Kleidung nicht als ein Zugeständnis an Schwäche, sondern als die einzige legitime Praxis. Dies könnte resultieren in der Beseitigung jedes wesentlichen Unterschieds, der zwischen den Mönchen und Nonnen bestanden haben könnte, wie von den Digambaras behauptet, und sie gleich machen - eine Position, die sie gegenwärtig in der Svetambara Tradition, zumindest in der Theorie, genießen.

Für weitere Einzelheiten über die jinakalpa und die sthavirakalpa in den Svetambara und den Digambara Überlieferungen, siehe beziehungsweise Tatia und Kumar (1981, Seiten 41-69) und Jnanamati (1982, Seiten 186-189).