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ohne Pflege von anderen anzunehmen, aber immer noch sich selbst nähren, oder diejenigen, die zu Tode fasten ohne zu erlauben sogar selbst genährt zu werden [, aber immer noch alle erreichen den gleichen Moksa]; es ist auch das gleiche für diejenigen, die überspringen sechs, acht, zehn oder zwölf Mahlzeiten zu einer Zeit, oder [Fasten sogar für noch länger unternehmen, oder in unregelmäßigen Abständen, wie beschrieben von Begriffen wie] Girlande von Juwelen (ratnavali),[1] oder die überhaupt nicht fasten [und doch alle immer noch den identischen Moksa erreichen]. [Daher ist eure Argumentation nicht gültig.]
# 51 [Yapaniya:] Außerdem, wenn ihr eine Regel macht, dass Moksa nicht möglich ist, wenn Kleider angenommen werden, dann [solltet ihr eingestehen dass]:
Ein Bettler, der Kleider annimmt, [als eine Bedeckung für] Hämorrhoiden und [analen] Fisteln wird Moksa nicht erreichen.
Ein Tuch anzunehmen ist erlaubt [als Bedeckung für] Krankheiten wie Hämorrhoiden oder [analen] Fisteln, aus denen Eiter sickert, denn sonst besteht die Möglichkeit der Nichtbeschränkung [durch Insekten zu töten, die von den Wunden angezogen werden könnten]. Daher [nach eurem Argument,] in diesem Zustand wird selbst ein völlig selbsteingeschränkter Mann, der Kleider akzeptiert nicht von den Fesseln des Samsara befreit werden. Als einer, dessen Wunsch nach Emanzipation extrem stark ist nähert schrittweise höhere Stufen der Reinheit, ist es nur billig, dass er Siddha-Schaft erreichen sollte, und ihr könnt doch nicht sagen, dass ein Verband seine Reinheit des Geistes verhindert.[2]
# 52 Es ist ähnlich wie
ein Stück Tuch, das verwendet wird, um eine Behinderung zu verursachen
wie im Beispiel des Mönchs Mrgadhvaja,[3] der, während in der Meditation gesessen, hatte Kleider über ihn gelegt, um ihn zu ärgern; [durch euer Argument] sollte er Moksa nicht erreicht haben.
# 53 [Der Gegner] könnte sagen: Sicher ist Moksa in diesem Fall möglich, weil das Stück Stoff nicht willentlich von ihm angenommen wurde, sondern es wurde an seinem Körper durch die Gewalt gelegt. Etwas ist kein Besitz, nur weil es in Kontakt mit dem Körper ist, in der Tat ist es Anhaftung (murccha), das den Besitz ausmacht.[4]
# 54 [Yapaniya:] Wenn das so ist, dann weil sie auf alle Anhaftungen verzichtet, auch die Nonne ist begierig nach Moksa, hat sich vorbereitet [zur Erlangung von] Moksa, und hat sich der Autorität ihres Lehrers ergeben, und verhaltet sich nach seinen Anordnungen, daher würde es nicht richtig sein, zu behaupten, dass sie selbst Kleidung annimmt aus Anhaftung, dadurch das Ziel von Moksa aufgebend. Im Gegenteil, ihre Annahme von Kleidung ist im Einklang mit den Geboten des Arhat und kann daher nicht Besitz genannt werden.
[1] Für verschiedene Variationen dieser Fasten, siehe JSK III, S. 405.
[2] Ich verstehe von Digambara Wissenschaftlern, dass eine solche Person aufhören wird, Mönch zu werden, wenn er die Verbände akzeptiert und wird wieder auf die Position eines Laien zurückfallen. Sein Fall wird einigermassen ähnlich zu dem von Srutasagara beschriebenen wie oben in Fußnote 32 zitiert.
[3] Diese Geschichte des Mönchs Mrgadhvaja kann nicht in noch vorhandener Jaina Literatur zurückverfolgt werden. Für eine Digambara Antwort auf dieses Argument, siehe Kapitel III (# 58).
[4] Vergleiche: murccha parigrahah; Tattvarthasutra, Vii, 17. "Was ist murccha? Murccha die Tätigkeit bezogen auf den Erwerb oder der Sicherstellung von Besitztümern, wie die Kuh, den Büffel, Edelsteine, Perlen, und so weiter, und auch inneren Gedanken, wie Begierde und so weiter.. .. Verliebtheit oder Anhaftung ist die Wurzel aller Übel. Wenn eine Person die Idee hat "das ist mir," so hat sie es zu schützen. Bei der Sicherstellung, ist Gewalt gebunden zu resultieren. Um seinetwillen äussert er Falschheit. Er begeht auch Diebstahl und unternimmt Kopulation. Und dies führt zu verschiedenen Arten von Schmerz und Leiden in den höllischen Bereichen"; Sarvarthasiddhi, Vii, 17, übersetzt von S. A. Jain, S. 199.