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Nirvana erreichen können]. Das ist so, weil die Ursache [d.h., ihr Nonnen-Sein] so weit entfernt ist so wie eigentlich mit dem erwarteten Ergebnis [d.h., ihr Gehen zu Moksa] nicht verbunden zu sein. Andernfalls würde in diesem wahren Augenblick, jeder [der irgendo auf dem Weg zu Moksa ist] würde Moksa erreichen. [Offen gesagt] ihr habt nicht irgendeinen Beweis überhaupt von einer Frau [d.h., eine Nonne] der Verwirklichung der äußersten Grenze der Vollkommenheit - diesem Zustand unmittelbar nach dem Moksa erreicht ist - wegen der grenzenlos möglichen Fähigkeiten [unendliche Vielzahl von Klassen oder Arten der Betätigung] für jede Seele.

# 93 [Yapaniya:] Sollte jemand solch eine Behauptung machen, würden wir fragen: Welchen Beweis gibt es dann, dass auch Männer Nirvana erreichen können, denn es kann auch betreffend sie gesagt werden, [dass ihre Seelen unendlich Arten der Betätigung haben]? Darüber hinaus, wenn es eine solche Möglichkeit für Männer der Verwirklichung der äußersten Grenze der Vollkommenheit gibt, dann sollten die gleichen Möglichkeiten auch für Frauen sein. Überdies haben wir zu dieser Autorität der Schrift - eine Autorität, wegwendend von dem ein Wesen in den Ozean von Geburt und Tod versinkt. Wegen unserem Glauben an diese Autorität der Schrift, schließen wir [dass Frauen Nirwana erreichen können].

Dies ist die wichtigste Schrift über Siddhahood, die besagt, dass in jedem Augenblick achthundert Männer erreichen Moksa und [zwanzig] Frauen .

Es ist erklärt worden, dass in einem Augenblick, [ein Maximum von] achthundert Männern und zwanzig Frauen [strilingena wörtlich, vom weiblichen Geschlecht] und zehn vom verbleibenden [Geschlecht, d.h., die Hermaphroditen] Nirwana erreichen. So sollte die Regel [in Bezug auf die Zahl der Seelen Moksa zu erreichen] verstanden werden. [?][1]

Diese und andere Schriften sind Beweis dafür, dass Frauen das Nirvana erreichen können.

# 96 [Der Gegner] könnte sagen: Ja, da besteht in der Tat [eine solche Schrift], die das Nirvana von Frauen erwähnt, wir lehnen dies nicht ab.[2] Wir machen jedoch geltend, dass das Wort "Frau" sich hier nicht auf eine Frau körperlich mit Brüsten und den Geburtskanal ausgestattet bezieht, sondern auf eine bestimmte Art von Mann, der [vorübergehend] einer Frau‘s sexuelle Verlangen [für einen Mann] besitzt.[3] Darüber hinaus, wird das Wort "Frau" üblicherweise von Menschen für einen Mann, der die Wesensart einer Frau hat benutzt. Zum Beispiel, einen Eunuch sehend, der ohne Männlichkeit ist, sagen Leute, dass er eine Frau ist, kein Mann.

Eine sekundärer Bedeutung hat nicht angewendet zu werden, wenn die primäre Bedeutung angemessen ist.

[1] Dieser Vers ist auch in der Nyayakumudacandra zitiert, siehe Kapitel III (# 27).

[2] Dies ist eine weitere Gelegenheit, wo man zweifelt, dass der Gegner hier ein Digambara ist. Wie weiter unten gesehen werden wird, lehnt der Digambara Autor Prabhacandra diese Beweise als unecht ab. Siehe Kapitel III (# 81).

[3] Beide Jaina Sekten sind sich darüber einig, dass es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen dem biologischen Geschlecht (so genannte Linga oder dravyaveda) einer Person und dieser Person’s sexuellen Wünsche oder Libido (so genannte bhavaveda oder nur veda) gibt. Die Jaina haben das sexuelle Verlangen in drei Typen eingestuft, die nicht körperliche, sondern mentale Zustände sind: (1) striveda, der Wunsch eines Weiblichen zur Paarung mit einem Männlichen, (2) pumveda, der Wunsch eines Männlichen zu paaren mit einer Weiblichen, und (3) napumsakaveda, der Wunsch eines Hermaphroditen zur Paarung mit einem anderen Hermaphroditen. Auf der einen Seite, nach der Jaina-Lehre des Karmas, haben die himmlischen Wesen, die sich nur als männlich oder weiblich unterscheiden, nur die ihrem Geschlecht angemessene Libido. Auf der anderen Seite sind alle Bewohner der Hölle nur Hermaphroditen und können die nur hermaphroditische Libido haben. Menschen und Tiere, können jedoch mit irgendeinem der drei biologischen Geschlechter geboren werden, welche sie für die Dauer ihres Lebens beibehalten werden, aber ihre Libidos sind nicht festgelegt. Sie können, zu verschiedenen Zeiten, einer der drei Libido erleben, unabhängig von ihrem körperlichen Geschlecht. Wegen dieser Lehre, behaupten ihre Gegner, dass das Wort "stri" (Frau) in dieser Textstelle sich auf einen Mann (purusa) bezieht, zum Zeitpunkt seines Erlebens der weiblichen Libido (striveda), der daher, psychologisch, eine "Frau"genannt werden kann, obwohl er biologisch ein Mann ist. Wie weiter unten gesehen werden wird, der Yapaniya oder zumindest Shakatayana, der Autor dieses Textes, scheint eine Ansicht zu halten, die nicht von der Hauptrichtung-Jaina Überlieferung geteilt wird - dass jemandes Libido nicht im Gegensatz zu jemandes eigenen biologischen Geschlechts sein kann. Für die weitere Diskussion zu diesem Problem, siehe Kapitel VI (# 2-7).