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Hölle bedeutet nicht das Fehlen von Nirvana," und so weiter, dies ist auch nicht richtig, weil in zwei Dingen, die nicht in der Beziehung von Ursache und Wirkung sind, eine Erkenntnis [Verknüpfung] dieser beiden Dinge möglich ist. Das ist [wegen der unabänderlichen zwischen ihnen gehörende Beziehung] wie z. B. [die Erkenntnis betreffend] dem Aufgang des [Asterismus] Krttika [die Plejaden] mit dem Aufgang des Sakata [die fünf Sterne bilden den Asterismus Rohini]. Eine unveränderliche Beziehung ist ein Zustand, in dem zwei Dinge nicht kausal zusammenhängen, bezogen werden als Indikator im Zusammenhang [z.B. Krttika] und hingewiesen [z.B., Sakata].[1] Ein solches Verhältnis besteht im Beispiel [von nicht in die siebte Hölle fallen und Nichterreichen des Aufenthaltsorts der Siddhas, deshalb können wir nicht die Tatsache akzeptieren, dass Frauen nicht in die siebte Hölle fallen, als eine gültige Bedingung zu sein, um abzuleiten, dass sie nicht Nirvana erreichen].
Es kann auch nicht gesagt werden, dass solch eine unveränderliche Beziehung nur feststellbar sind zwischen Dingen, die entweder identisch [wie Baum und Simsapa waren] oder kausal bezogen [wie Rauch und Feuer waren] – denn, wenn dem so wäre, gäbe es die unerwünschte Folge von den Indikator [abzulehnen] / hingewiesene Beziehung zwischen dem Aufgang der Krttika und dem Aufgang der Sakata. Wir haben diese Sache sehr ausführlich in unserer Untersuchung der buddhistischen Theorie der Gleichzeitigkeit (vyapti) diskutiert.[2] So deine Behauptung beantwortet, dass "fallen bis in die siebte Hölle unabhängig ist vom Erreichen von Nirvana, weil es weder kausal bezogen ist, noch bezogen durch Hilfsmittel von Durchdringung."[3]
# 37 Wie erklärt der Gegner, der die Indikator / indizierte Beziehung auf unveränderliche Gleichzeitigkeit begründet, das Fehlen des letzteren Teils, wenn es ein Fehlen des ersteren Teils gibt? Besonders [in diesem Fall] ist die zwischen den ersteren und letzteren Teil gehörende [zeitlichen] Beziehung weder auf Identität [wie Baum und Simsapa war] noch auf Ursache und Wirkung [wie Rauch und Feuer war] begründet.
# 38 [Gegner:] In diesem Beispiel [der zeitlichen Beziehung zwischen Krttika und Sakata], da erhält man eine Beziehung genannt Inhärenz (samavaya) mit Bezug auf ein einheitliches Ganzes. Deshalb, aus diesem Grunde, dass [Inhärenz] allein dazu dient, ihre Beziehung des Indikators und Angezeigtem zu erklären.
# 39 [Digambara:] Einwand. Aber diese [Lehre von Inhärenz] ist sicherlich die Ansicht der [ketzerischen] Naiyayika,[4] nicht diese der Sitambara [ "Weiß-Ggekleidete", d.h. der Jaina der Svetambara Sekte]?[5] Ohne die Gründung der [Gültigkeit] von Inhärenz [als eigenständige Kategorie der Existenz (padartha)], ist es unangemessen, um [die Svetambaras, die bekennen Jainas zu sein], das Argument der Inhärenz von Teilen im Ganzen zu verfechten, denn dieses Argument [von Inhärenz in einem einheitlichen Ganzen] ist nur durchführbar, wenn das Argument über Inhärenz zuerst erstellt worden ist.
[1] Prabhacandra scheint der erste zu sein das Argument der unveränderlichen Beziehung zu präsentieren, abgeleitet aus der gamya-gamaka Beziehung im Kontex von strimoksa; es wird nicht in den Werken von Shakatayana gefunden.
[2] Diese Untersuchung der buddhistischen Theorie auf Gleichzeitigkeit wird auf den Seiten 446-448 der Nyayakumudacandra gefunden.
[3] Siehe Kapitel II (# 16).
[4] In der Naiyayika Ansicht sind unabhängige Teile zu einem Ganzen bezogen durch das einzelne Element, bekannt als Inhärenz (samavaya). Die Jainas lehnen samavaya als eine eigenständige Einheit ab, denn in ihrer Sicht gibt es lediglich eine "qualifizierte Identität" zwischen dem Teil und dem Ganzen.
[5] Das Wort "Sitambara" ist nicht in der früheren Arbeit, fanden die Prameyakamalamarttanda, und dies ist das einzige Mal, es in den Nyayakumudacandra erwähnt wird. Es ist mir nicht gelungen, den bestimmten Svetambara Schriftsteller zu identifizieren, der dieses sogenannte Naiyayika Argument erhoben hat. Am wahrscheinlichsten erwartet Prabhacandra selbst solch einen Einwand und steckt ihn in den Mund des Gegners.