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Kapitel IV
Der Tatparyavrtti des Digambara Acarya Jayasena (um 1180)
Ein Kommentar zum Pravacanasara von Kundakunda

Einführung

(i) Obwohl Prabhacandra‘s Abhandlung über das strimoksa Thema recht umfassend ist, kann es nicht geleugnet werden, dass der durch die Dhavala (siehe Kapitel III, ii) gelieferte schriftliche Beweis über diese Ausgabe alles andere als überzeugend war. Dies muss auch unter Digambaras zu der allgemeinen Wahrnehmung geführt haben, dass sie eine maßgeblichere Schrift brauchten, mit der diese Doktrin zu unterstützen war. Der Tatparyavrtti (d.h. ein Kommentar mit dem Titel "der Inhalt") des zwölften Jahrhunderts Acarya Jayasena (siehe Pravacanasara, Einf., Seiten 97-99) scheint ein Versuch zu sein, Prabhacandra‘s Schlussfolgerungen mit der erforderlichen Schrift zu stärken, die ein für alle Mal jeden Zweifel an der offiziellen Digambara Sicht zerstreuen würde. Der Tatparyavrtti ist ein Kommentar zu Kundakunda's Pravacanasara (Prakrit; Pavayanasara), Ein Werk von ungefähr zweihundertfünfundsiebzig Versen,  unterteilt in drei Kapitel. Im fünfundzwanzigsten Vers des dritten Kapitels (der vom Bettelorden Gesetz handelt) sagt Kundakunda aus, dass das einzige "erforderliche" (upakarana) vorgeschriebene für einen Jaina Bettler seine Nacktheit ist, die Voraussetzung, die ihn bei der Geburt (yathajatarupam) kennzeichnete. In Jayasena's Tatparyavrtti ist dieser fünfundzwanzigste Vers (siehe # 19) von zwölf Prakrit Versen vorausgeschickt, die besagen die ursprünglichen Verse von Kundakunda zu sein, alle von ihnen gewidmet "der ausdrücklichen Widerlegung von Moksa für Frauen wie vorgebracht durch jene der Svetambara Sekte" (siehe # 1). Allerdings erscheinen diese zwölf Verse nicht in einem früheren Kommentar mit dem Titel, Tattvadipika durch die Digambara Autor Amrtacandra (ca. zehntes Jahrhundert). A. N. Upadhye, der Herausgeber der Pravacanasara (Einl., S. 95) hat

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daher angenommen, dass diese zwölf Prakrit Verse wahrscheinlich "später Zuwachs" (praksipta) zur Rezension dieses von Jayasena für seinen Kommentar verwendeten Textes sind. Unabhängig davon, wer diese Verse dem ursprünglichen Text von Pravacanasara hinzugefügt haben könnte, ist es offensichtlich anzunehmen, einen anderen Text von Kundakunda, die Sutraprabhrta (siehe Kapitel I, # 7-8) , zu ergänzen, welcher zunächst erklärt hatte, dass Frauen unwürdig von Bettler Gelübden wären, aber kurz nach nachdem dies zu sagen, stoppten. Zwei der zwölf zusätzlichen Verse im Text Jayasena's (# 7 und # 8) sind direkt von der Sutraprabhrta entnommen, und sie sind diejenigen, die die Körper der Frauen als Brutstätten für feinstoffliche Formen von Leben beschreiben. Wie wir in den Kommentaren von Shakatayana gesehen haben, hatte die Yapaniyas (oder die Svetambaras) keinen Streit mit dieser Darstellung, sondern hielten es nicht für ein Hindernis für Frauen die Mahavratas anzunehmen und Moksa zu erreichen. Die zusätzlichen Verse in der Version Jayasena's machen explizit, was in der früheren Arbeit von Kundakunda nur implizit war, durch offen zu erklären (# 2), dass es kein Moksa für Frauen in eben diesem Leben gibt und deshalb die Lord Arhats für sie ein Bettler Emblem mit Kleidung entsprechend ihres biologischen Geschlechts (# 18) vorgeschriebenen haben.

(ii) Jayasena's Kommentar ist interessant für gewisse zusätzliche Information, die nicht in früheren Arbeiten gefunden wird. Shakatayana hatte ausgesagt, dass einer Frau’s körperliche Bedingung, mit einem kränkelnden Mönch‘s Körper verglichen werden kann (Kapitel II, § 51), der auch von Würmern heimgesucht werden kann, und daher sollte es keinen Unterschied in den auf sie angewandte Regeln geben. Jayasena räumt ein, dass auch der Körper eines Mannes nicht davon befreit ist, der Nährboden für Ungeziefer und so weiter zu sein, aber er hält aufrecht, (# 7), dass im Falle des Menschen dies gering ist - wie ein Tropfen Gift,  Vergleich mit dem einer Frau, deren ganzer Körper mit Gift erfüllt ist. Shakatayana hatte auch spöttisch gefragt, dass wenn ein Mann (nach den Digambaras) Moksa erreichen kann, auch wenn er die weibliche Libido (striveda, d.h. Verlangen nach einem Mann) erfahren hatte, warum kann nicht eine Frau, die die männliche Libido (pumveda, Verlangen nach einer Frau) erfahren hat, das gleiche Sonderrecht gewährt werden (Kapitel II, § 115)? Jayasena argumentiert, dass die Fälle nicht gleich sind, denn anders als die Frau kann der Mann die beste physikalische Struktur haben (samhanana Siehe # 10), mit welcher allein Moksa erreicht werden kann. Aber die Arbeiten über die überlieferte Lehre vom Karma, die von beiden Sekten akzeptiert werden, enthalten keine solche Regelung und der Svetambara fragt pointiert für Jayasena's Beweis. Jayasena zitiert einen Vers, dass die besten samhanana nur für in der bhogabhumi (# 10) geborenen Frauen beschränkt, es nutzlos für Moksa zu erreichen darstellt (siehe Kapitel II, Nr. 7). Wie weiter unten gesehen werden wird, wird der Svetambara Autor Meghavijaya es als störend und deshalb inakzeptabel ablehnen (siehe # 85).

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(iii) Schlussendlich ist Jayasena’s Kommentar für seine Anfrage an die Svetambaras bemerkenswert: wenn der Tirthankara Malli in der Tat eine Frau war, wie sie behaupten, warum dann verehren sie ein männliches Bild von ihr? Dies ist ein wichtiges Indiz für das Studium der Jaina Ikonographie, die bestätigt, dass die Svetambara Praxis der Verwendung eines männlichen Bildes für die weibliche Malli nicht neueren Ursprungs ist und entspricht den den Svetambara Anstandsregeln in bildlicher Darstellung wie von Meghavijaya in Kapitel VI (# 77) erklärt.

(iv) Meine Übersetzung entspricht dem Wortlaut der Tatparyavrtti in der aktuellen Ausgabe Upadhye's (1964) der Pravacanasara, Seiten 275-280. Die Verse des Pravacanasara erscheinen in der Übersetzung in Fettdruck, das den Leser befähigt den ursprünglichen Text vom Prosa-Kommentar (der Tatparyavrtti) leicht zu unterscheiden.

Übersetzung

# 1 [S. 275, Zeile 3] Jetzt erklärt der Kommentator diesen Vers, indem er das Verbot des Nirvana für Frauen betonte. Der Jünger, der der Ansicht von den Svetambaras folgt, bietet diese prima facie Behauptung an:

Das durch den Herrn der Asketen [Jina] gepredigte Dharma, sucht nicht diese Welt oder die nächste. Warum ist es dann, dass [in der gleichen Lehre] eine andere Art von Bettler Emblem (Linga) [d.h., das von Kleider zu tragen] als eine Option für Frauen verfochten worden ist? [* 6][1]

Dieses Lehren hat nicht diese Welt zum Ziel - das heißt, solche Dinge wie Ruhm, Ehre und Gewinn, welche die Zerstörung dieser Praxis hervorrufen, durch die jemand für immer sein eigenes reines Bewusstsein erhält, die von allen Leidenschaften befreit ist. Außer für die Erreichung von Moksa, welche jemandes eigene Wesensart ist, dieses Dharma, gepredigt von dem Herrn der Jinas dem Tirthankara [sucht nicht] einmal die himmlische Welt, geschweige denn diese. Dies bedeutet, dass beides, der Himmel und die Mittel um Freuden im nächsten Leben zu erhalten auch nicht begehrt werden. Unabhängig von des Bettlers Emblem von totalem Nichtbesitztum [d.h., Nacktheit], ist da [ein anderes Emblem] begründet worden, welches ist, dass Frauen durch Kleider bedeckt zu werden sind. Warum ist das so? Dieser Vers hat die prima facie Aussage vorgebracht.

# 2 In Antwort auf dies wird gesagt:

In Wirklichkeit wird Moksa für Frauen nicht wahrgenommen, sich in diesem jetzigen Leben zu ereignen. Daher ist ein freiwilliges Bettler Emblem [ihr Kleider zu tragen erlauben] vorgeschrieben worden, weil es für sie geeignet ist. [* 7]

[Moksa] ist nicht möglich, für jene [Frauen in diesem jetzigen Körper], weil es entgegengesetzt zu solchen Schicksalen wie die Hölle und zu der Natur des unendlichen Glücks und

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so weiter ist. Aus diesem Grund wurde gesondert ein Bettler Emblem vorgeschrieben, das das Tragen von Kleidern ermöglicht und sich daher von dem Emblem der Nacktheit unterscheidet. Für wen? Für Frauen.

# 3 Nun zeigt der Autor, dass Frauen übermäßige Unachtsamkeit (pramada) haben, das das Erreichen von Moksa verhindert:

Die Natur der Frau ist voll von Unachtsamkeit, und infolgedessen werden sie als Pramada bezeichnet, daher wird von diesen Frauen gesagt überaus unachtsam zu sein. [* 8]

Von Natur aus werden Frauen voll von Unachtsamkeit geboren. Ihre geistigen Veränderungen geben Frauen die Bezeichnung pamada (Sanskrit; Pramada), das in Lexika als Synonym für Frauen gefunden wird. Daher wird von Frauen gesagt, jene zu sein, bei denen diese Praktiken zerstört werden, durch die man den höchsten  Zustand erreicht, welcher frei von aller Unachtsamkeit ist.

# 4 Der Autor erklärt jetzt die übermäßige Täuschung und so weiter, die Frauen haben:

Es gibt kein Nirvana für Frauen, weil sie unveränderlich abhängig sind von Folgendem: Täuschung, Wut, Angst und Ekel, und ihre Gemüter sind mit verschiedenen Formen der Verworfenheit (Maya) gefüllt. [* 9]

Da bestehen bei Frauen unveränderlich solche Leidenschaften wie Täuschung und so weiter, die Hindernisse zu den Ursachen von Moksa sind - nämlich die Verwirklichung von seiner eigenen Wesensart, bestehend aus unendlichen Seligkeit, die erst entsteht, wenn man von Täuschung befreit ist und so weiter. Es besteht auch bei Frauen verschiedene Formen von Maya [z. B. weibliche List], die entgegengesetzt zu der Transformation der Seele sind, die zu der höchsten Erkenntnis führt, die frei ist von solchen Mängeln wie Verworfenheit und so weiter. Die Behauptung dieses Verses ist, dass Frauen nicht Nirvana haben können, diesen Zustand, welcher die Unterstützung ist für solche Eigenschaften wie unendliche Glückseligkeit frei von allen Leiden.

# 5 Der Autor verstärkt die gleiche Ansicht:

In der ganzen Welt gibt es nicht eine einzige Frau, die ohne auch nur eine von diesen [Leidenschaften] ist. Frauen's Glieder sind nicht bedeckt [bei Geburt]; daher brauchen sie sich [mit Kleidern] zu bedecken. [* 10]

Unter jenen oben beschriebenen verschiedenen Leidenschaften, die die Verwirklichung des höchsten Selbst frei aller Verunreinigungen zerstören, gibt es nicht eine, die nicht bei Frauen gefunden zu sein ist. Offensichtlich sind ihre Körper oder Gleider nicht [bei der Geburt] bedeckt. Daher ist es in ihrem Fall geboten, dass sie mit Kleidern bedeckt werden.

# 6 Der Autor erklärt nochmals die bei Frauen anhaftenden Verunreinigungen, die ihr Erlangen von Nirvana verhindern:

Frauen sind dem plötzlichen triefen von Blut [d.h. der Menstruation] unterworfen,

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welches sowohl Unbeständigkeit des Geistes als auch Schwäche des Körpers mit sich bringt und äußerst subtile menschliche Organismen erzeugt. [* 11][2]

Da besteht bei Frauen diese Art von Feuchtigkeit des Geistes, sozusagen, die durch die Strömung des Begehrens erzeugt wird. Dies ist aufgrund ihrer übermäßigen Libido, welche den Geist zerstört, der fähig ist, das reine Bewusstsein des von allen Wünschen befreiten Selbst zu erfahren. Frauen haben außerdem die Unbeständigkeit des Geistes, welcher ein Zustand mangelnd an mentaler Stärke und Festigkeit ist, der jemanden würdig macht um Moksa in diesem jetzigen Leben zu erreichen. Sie sind auch von Monat zu Monat dem Triefen des Blutes in der Form der Menstruation unterworfen, die plötzlich beginnen kann und drei Tage dauern; es ist fähig ihre Reinheit des Geistes zu zerstören. [Während dieser Zeit] erzeugen ihre Körper subtile Organismen, fähig um Vervollständigung ihres Potenzials als menschliche Wesen [unter gewissen Umständen] zu erreichen.

# 7: Der Autor beschreibt die Orte, wo diese Organismen geboren werden:

Es wird gesagt, [in den Schriften], dass subtile Organismen im weiblichen Organ der Erzeugung, zwischen ihren Brüsten, und in ihrem Nabel und unter den Achseln wachsen. Wie kann sie die Bettler Gelübde beachten? [* 12]

Nach den Schriften, findet die Herstellung von subtilen menschlichen Organismen und so weiter im Organ der Frau der Erzeugung, zwischen ihren Brüsten, und in ihrem Nabel und unter den Achseln statt.

Q : Sind nicht auch Männer den gleichen Fehlern unterworfen [in dem ähnliche Organismen in ähnlichen Plätze in ihrem Körper erzeugt werden können]?
A : Man sollte nicht so sagen, weil diese Organismen in übermäßigen Mengen bei Frauen geboren werden. Es gibt keine Gleichheit zwischen den beiden Geschlechtern, nur weil diese Organismen auch bei Männern gefunden werden. Im Fall von [Männern], gibt es nur eine Spur von Gift, aber für die anderen [d.h., Frauen], ist das Gift allgegenwärtig. Wie kann so Gleichheit zwischen ihnen bestehen? Außerdem, wegen der Stärke der ersten [drei] Gelenke (samhanana) im Falle von Männern, können diese Fehler entfernt werden; deshalb haben sie diese [Bettler] Einschränkungen, die im Erreichen von Moksa [in diesem jetzigen Leben] führen. Da dies der Fall ist, wie können Frauen ähnliche Einschränkungen ausüben?

# 8 Nun lehnt der Autor jede Möglichkeit von Frauen die Gesamtheit der Karmas zu zerstören ab, welches allein Moksa in diesem jetzigen Leben zustande bringen kann:

Selbst wenn Frauen im Besitz von reinem Glauben sind, sich in Schriftstudium beschäftigen, und einen ernsthaften Verhaltenskurs ausüben, [die Schriften] erwähnen nicht ihre Fähigkeit, die vollständige Ausschöpfung der Karmas zustande zu bringen. [* 13]

Obwohl Frauen rein sind aufgrund von der rechten Ansicht zu haben und sich im Studium der kanonischen Texte [die Anga-Sutras] beschäftigen, oder sogar wenn sie

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strenge  Askese, wie Fasten für eine Doppelwoche oder zwei und so weiter ausüben, selbst so, verkünden die Schriften nicht, dass Frauen die Fähigkeit haben, die Karmas in diesem jetzigen Leben vollständig aufzubrauchen.

# 9 Darüber hinaus, geradeso wie Frauen nicht in der siebten Hölle wiedergeboren werden wegen der Abwesenheit des ersten samhanana, so [aus dem gleichen Grund] erreichen sie Moksa nicht.

Q : Aber was ist mit den folgenden Versen, nach denen ihr annehmt, dass das Nirvana [einem Mann] möglich ist, der psychologisch weiblich (bhavastri) ist [d.h., ein Mann, der weiblichen Libido erfährt und einen Mann begehrt]?

Diejenigen, die Leiter der Zerstörung der Karmas geklettert sind, aber gleichzeitig männliche Libido erfahren, sowie diejenigen, bei denen die anderen Libido auftreten - auch sie, beschäftigt in Meditation, werden Moksa erreichen. [Prakrta-Siddhabhakti , Vers 6]

A : Diese [Männer], die psychologisch weiblich sind, können Nirvana erlangen, weil sie über die erste Art von samhanana [die vajra-vrsabha-naraca-samhanana , d.h., die diamantenen oder perfekte Knochengelenke für außerordentliche Robustheit und Stärke] besitzen. In Abwesenheit des biologischen weiblichen Körpesr unterliegen sie nicht der schweren Erscheinungsformen der sexuellen Begierde, die die Erreichung von Moksa in diesem jetzigen Leben verhindert.

# 10 (Svetambara:] Warum ist es nicht in den Schriften ausgesagt, dass eine Person mit einem weiblichen Körper nicht [die erste Art von] samhanana besitzt?[3]

[Digambara:] [Es ist so ausgesagt wie], zum Beispiel im folgenden Vers:

Es ist von den Jinas erklärt worden, dass Frauen, geboren in der karmabhumi , haben nur die letzten drei samhananas; sie können nicht die ersten drei samhananas haben. [Gommatasara-Karmakanda , Vers 32][4]

# 11 [Svetambara:] Wenn es tatsächlich kein Moksa für Frauen gibt, wie gebt ihr dann Rechenschaft über die Tatsache, dass die Nonnen (aryikas) eurer Sekte die Mahavratas annehmen?[5]

[Digambara:] Antwort: Frauen übernehmen Mahavratas nur in einem herkömmlichen Sinne (upacara), um sie in der "Familie zu gründen" [d.h. die Gruppe derjenigen, die der Welt entsagen]. Sicherlich eine konventionelle Verwendung verdient nicht, als eine absolute genommen zu werden, wie zum Beispiel, in dem Satz "Diese Devadatta ist Feuer", was nur bedeuten kann, dass [Devadatta] grausam ist [und nicht, dass Devadatta buchstäblich Feuer ist]. Außerdem, so heißt es, dass eine konventionelle Bedeutung in der Abwesenheit von der ursprünglichen Bedeutung überwiegt und wenn dies die Absicht des Sprechers ist.

# 12 Ferner, wenn in der Tat [wie die Svetambaras glauben] eine Nonne Moksa in diesem jetzigen Leben erreichen kann, wie dann ist es, dass in eurem Bettelorden ein Mönch, der erst noch am gleichen Tag geweiht worden ist, würdig ist, ehrfurchtsvoll

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von einer Nonne begrüßt zu werden, die hundert Jahre früher geweiht wurde? Warum ist es, dass nicht sie zuerst ehrfürchtig begrüßt zu werden ist durch ihn?[6]

# 13 In eurer Lehre wird es auch gesagt, dass der Tirthankara Malli weiblich war.[7] Aber das ist auch nicht richtig. Man wird ein Tirthankara, indem man zuerst in einem früheren Leben die sechzehn Praktiken[8] ausgeübt hat, beginnend mit der Reinigung der rechten Ansicht (darsanavisuddhi  und nicht anders. Eine Person, die die rechte Ansicht besitzt, kann nie die Karmas binden, die einen weiblichen Körper erzeugen.[9] Da dies der Fall, wie kann ein Tirthankara als Frau geboren werden?

# 14 Ausserdem, wenn tatsächlich der Tirthankara Malli oder sonst jemand Moksa erreichte, während als Frau geboren worden zu sein, warum ist dann das, dass ihr nicht ein weibliches Bild von ihr verehrt?[10]

# 15 [Svetambara:] Wenn tatsächlich, wie ihr behauptet, die vorgehenden Fehler bei Frauen bestehen, was ist dann mit [der Aussage in den Schriften, dass] solche Frauen wie Sita, Rukmini, Kunti Draupadi, Subhadra, und andere als Jaina Nonnen geweiht wurden, außerordentliche Askese ausübten, und im sechzehnten Himmel geboren wurden?[11]

# 16 [Digambara:] Antwort: Das ist kein Problem. Nach der Rückkehr vom Himmel, werden diese Frauen als Männer wiedergeboren werden, und werden dann wird in diesem Leben Moksa erreichen; es ist nur, dass es kein Moksa für eine Frau in diesem jetzigen Leben gibt. Aber wenn Frauen Moksa in einem anderen Leben erreichen [wenn sie als Männer wiedergeboren werden], dann welcher Fehler würde da sein?

# 17 Das ist der Sinn der Diskussion. Man sollte die wahre Natur der Dinge für sich selbst verstehen und sollte nicht in Auseinandersetzungen mit den anderen eingehen. Warum so? Bei Streitigkeiten da entstehen Anhaftung und Abneigung, welche das Betrachten über das reine Selbst zerstören.

# 18 Jetzt, als ein Abschluss, erbringt der Autor die endgültige Position [zu diesem Thema]:

Deshalb haben die Jinas ein Bettler Emblem (Linga) für Frauen festgeschrieben, das angemessen ist für sie [d.h., dass sie Kleider tragen müssen]. Diese Frauen werden weibliche Asketen [sramani, d.h., Nonnen] genannt werden, die [gute] Familie, [richtige] Gestalt und Alter haben, und die die Gelübde ausüben. [* 14]

Da Frauen nicht Moksa in diesem jetzigen Leben erreichen können, haben die Tirthankaras ein angemessenes Bettler-Emblem für sie erklärt -das ist, ihren Körper mit Kleidern zu bedecken. Mit dem Wort "Familie" ist gemeint, das welches nicht als anrüchig in der Welt betrachtet wird; infolgedessen sie wert ist, als eine Nonne eingeführt zu werden. Das Wort "Gestalt" bedeutet die äußeren Merkmale [des Körpers], die keine Fehler zeigen - das ist das, welches die Reinheit des Geistes vermittelt, der geboren wird von innerer Freiheit von Leidenschaften, oder das, welches frei ist

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von allen Deformationen des Körpers. "Alter" bedeutet, das welches frei von solchen Unzulänglichkeiten wie zu alt, zu jung oder geistig behindert zu sein. Eine Nonne sollte daher eine sein, die richtige Familie, Gestalt und Alter hat. Solche Frauen werden Nonnen genannt, weil sie das Verhalten ausüben, das in den Büchern der Bettler Disziplin niedergeschrieben worden ist, als angemessen für sie zu sein. . .. [* S. 278, Zeile 23-S. 279, Zeile 14][12]

# 19 Nun beschreibt der Acarya [Kundakunda] in präzisen Begriffen die gemachten Ausnahmen von dem allgemeinen Lehrsatz über Besitztümer:

Im Pfad des Jina [d.h. im Jaina Bettelorden] werden die zulässigen asketischen Voraussetzungen gesagt, das Emblem bestehend aus der physischen Form, in der man geboren wurde, nämlich die völlige Nacktheit, zu sein. Gleichermassen sind die Worte der Lehrer [d.h. die Schriften], der angemessene Respekt zu den Lehrern [d.h. die Durchführung der förmlichen Riten], sowie Schriftstudium, auch die Voraussetzungen für das Bettler Leben betrachtet zu werden. [Pravacanasara, III, 25][13]

Karmas zu verbrennen.

DIE SEITEN 146-147 WURDEN IM ORIGINAL VON DEN HIER IM TEXT INTEGRIERTEN FUSSNOTEN VERWENDET

-- Ende des IV. Kapitels von VI –-

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