SEITE 162
eine Frau unfähig ist, Scham (lajja) zu überwinden und somit das sexuelle Verlangen, und infolgedessen für Bettelei ungeeignet ist (Kapitel III, n. 70). Zur gleichen Zeit hat er kein Zögern bei der Verteidigung der Svetambara Praxis der Verehrung ihrer weiblichen Tirthankara Malli‘s Bild in einer männlichen Gestalt (# 77) mit der Begründung, dass ihre Brüste zeigen, würde gegen die Anstandsregel sein.
Meghavijaya kann schließlich das Anbieten eines neuen syllogistischen Arguments (prayoga) für strimoksa, gegründet auf der Fähigkeit einer Frau, die Gelübde der elf pratimas zu übernehmen, gutgeschrieben werden (# 90). Es ist sehr bezeichnend, daß seine Ausführungen mit der Aussage zu dem Schluss kommt, dass "Kleider und anderen Requisiten der Mönche nicht Besitztümer sind" (# 91). Der Yapaniya Acarya Shakatayana versuchte nur, den Bettler Status der Frauen - gegen die Digambara Behauptung, dass sie nicht über die Stufe der "fortgeschrittenen Laiinnen" vorrücken kann - zu etablieren. Die Svetambara Autoren, über die Jahrhunderte hinweg, wie bereits in dem Teil aus Gunaratna‘s Arbeit gesehen, billigten nicht nur die Yapaniya Position, sondern verstärkten sie, um gegen ihre sektiererischen Rivalen, die Digambaras, zu kämpfen. Meghavijaya, der letzte Autor, um das Thema strimoksa in beiden Überlieferungen zu erkunden, kann gesagt sein, das letzte Wort in der Debatte gehabt zu haben, als er schließlich die strimoksa Argumente verwendete, um den Bettler Status des Svetambara Ordens zu legitimieren, ein Status, der zuerst durch den Digambara Acarya Kundakunda in seinem Suttapahuda (Kapitel I, # 1-3) herausgefordert wurde.
Translation: Arguments for Moksa of Women
# 1 [* pp. 1-75, S. 76, Zeilen 1-21][1]
Nun betreten die Digambara die Bühne:
Er glaubt, dass es keine Verwirklichung von Moksa für Frauen gibt, dass der Allwissende Eine nicht isst oder trinkt, und dass es keine Möglichkeit von Moksa für einen Haushaltsvorstand oder einen Bettler gibt, dessen Emblem ein anderes [als die Nacktheit] ist. (Yuktiprabodha, Vers 21]
[Digambara:] Frauen, nämlich jene Wesen, die das körperliche Zeichen des menschlich Weiblichen haben, erreichen Moksa nicht in diesem Leben, denn ihre Seelen bekunden nicht diese reine Transformation, welche "ein Vervollkommnetes Wesen "(Siddha) genannt wird. Die spezifische Verwendung des Wortes "dravyatah" [d.h., biologisch] zeigt an, dass Männer, die den weiblichen Libido (bhavatah) besitzen [und damit psychologisch weiblich betrachtet, werden können] sind nicht von Natur aus der Verwirklichung von Moksa entgegengesetzt. [* S. 76, Line 6-p. 78, Zeile 5][2]
# 2 [Anfrage von einem Studenten:] Was meinst du mit einer Person, die biologisch oder psychologisch weiblich ist? Wie sind diese
[1] Ein Sternchen gefolt mit der Seitennummer und Zeilen zeigt hier den ausgelassenen Teil von der Original-Ausgabe des Textes der Yuktiprabodha-Svopajnavrtti (1928) an.
[2] Der Text zu diesem Zeitpunkt (S. 76, Zeile 6, S. 78, Zeile 5) zitiert wörtlich eine lange Passage aus dem Gommatasara-vrtti (Verse 694-701) handelnd von den gunasthanas, erreicht von einer Seele in einem bestimmten Zustand der Existenz. (Siehe Kapitel II, Anmerkungen 12 und 13, für eine Zusammenfassung.) Allein menschliche Wesen im Reich der Handlung (karmabhumi) geboren, können alle vierzehn gunasthanas erreichen (d.h., sie können in diesem jetzigen Leben Moksa erreichen). Der Autor verweist hier auf die Schrift, in welcher alle Menschen, und nicht nur Männer, gesagt werden fähig zu sein, die vierzehn gunasthanas zu erreichen (ein Argument, zuerst vorgebracht durch den Yapaniya Autor Shakatayana in Kapitel II, § 137) und infolgedessen, selbst gemäss der Digambara Schrift (siehe Kapitel II, n. 70), können Frauen Moksa erreichen.