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Texte, auch wenn sie weiterhin ausgedehnt ausgeschöpft werden für das, was sie uns über den Zustand von Sozial- und Machtverhältnissen im vorkolonialen und vorislamischen Indien erzählen können, muss für diese Zwecke mit äußerster Vorsicht gelesen werden.
In erster Linie sind diese Texte fast alle, mit grösserem oder kleinerem Ausmass, in irgendeiner Weise polemisch. Zumindest artikulieren sie, das Weltbild einer beherrschenden, gebildeten, fast vollständig aus den Brahmanen und Ksatriya Klassen abstammenden Elite und denjenigen, die in der Lage waren, sich mit diesen alten Eliten zu verbünden oder sie tatsächlich zu verdrängen. Obwohl es nur selten von den Orientalisten und ihren Anhängern verstanden worden ist, definieren und verstärken diese Dokumente eine Reihe von Ansichten ausgedacht durch und in politischen und wirtschaftlichen Interessen von einer kleinen, aber dominante ineinander verzahnte Führungsschicht der Grundbesitzer Klassen. Sie sind nicht die Ansichten einer Gesellschaft insgesamt, obwohl, wie in jedem Fall von Dominanz und Unterwerfung, sich die Beherrschten mit ihnen identifizieren und die Ideologie ihrer Herren aneignen mögen. Eine besonderer Kunstgriff der Autoren dieser Elite-Dokumente war gewesen, die Ansprüche dieser Texte auf Autorität zu stärken, im Versuch, in den meisten Fällen, sie aus der bedingten Welt der geschichtlichen Wirklichkeit zu entfernen. In diesen ihrer letzten Modelle waren die Veden, Texte, die der brahmanischen Überlieferung versichert, waren apauruseya; hergestellt durch keine menschliche Triebkraft [wie die Gesetzestafeln Moses! AΩ]. Diese Texte, die die Grundlage der traditionellen Schulen von brahmanischem und hinduistischem Denken und Ideologie bilden, sind deshalb ausdrücklich ahistorisch, ewig bestehend und in der Tat der Welt vorbestehend. Andere überlieferte brahmanische textische Überlieferungen führen ihre Ürsprünge auf übermenschliche Seher oder rsis zurück, die, wie die vedischen Seher hatte, zumindest implizit, Zugang zu gleichermassen unbedingten Texten, die der Überlieferung eine Aura der Unfehlbarkeit verleihen.
Diese überlieferten Texten haben relativ wenig über die nicht-elitären Segmente der indischen Gesellschaft zu sagen, und das Wenige, was sie sagen, ist von allgemeiner und normativer Sorte in denen Wesensart und Pflichten der untergeordneten Elemente in der sozialen Welt beschrieben werden: die unteren Klassen und Frauen. Mitglieder dieser Gruppen werden zwar häufig, wenn sie genau den untergeordneten und sogar unterwürfig ihnen zugewiesenen Rollen entsprechen, gelobt und sogar idealisiert gemacht.[1] Wenn sie dies nicht tun, dienen sie als negative Beispiele durch schreckliches Schicksal und allgemeine Verachtung, die ihr Los ist.[2]
Während die Texte der politischen und geistlichen Eliten entweder die untere Gesellschaftsordnung ignorieren oder sie über ihre eigenen ausgefeilten Begriffe und gottgewollten Paradigmen definieren, diese Ordnungen, weder die Bauernschaft, die Stammes-Bevölkerung, die Gruppen als außerhalb der Grenzen der Ritual Reinheit der brahmanischen sozialen Ordnung definiert, oder Frauen, fehlte allgemein Zugang zu den Mitteln der Schaffung, Verbreitung und Bewahrung ähnlicher Dokumente. Wenn sie eine deutlich andere Weltanschauung hätten als die von den Eliten artikulierten, ist es nicht
[1] Typische Figuren von dieser Art wäre Sita und Savitri, Beispiele von perfekt hingebungsvollen Frauen in den Epen und populären Literatur, und Guha (das Nisada Haupt, nicht der Historiker), der, obwohl von geringer, selbst verachteter Klasse, sich selbst adelt durch Service und Hingabe an den Ksatriya Gott-Mensch, Rama.
[2] Beispiele für diese Art würde Kaikeyi sein, die unzureichend nachrangige Königin von König Dasaratha, deren Name immer noch in Indien als abwertende Bezeichnung für eine zänkische Frau oder eine, die ihre eigenen Interessen vor die ihres Mannes stellt oder Sambuka, die niedrige Sudra; oder Bauer, der es wagt, gegebenenfalls eine Funkton von den oberen Klassen anzueignen, religiöse Buße und wird kurzerhand für dieses Vergehen durch den König im letzten Buch der Ramayana exekutiert. Siehe Valmiki Ramayana , VII, 65-67.