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Behandlung von Frauen in südasiatischer Gesellschaft von zentraler Bedeutung für das Verständnis der indischen Kultur im Allgemeinen ist.
Während der jüngsten Ausweitung der Studien über Frauen in Südasien eine der wichtigsten und anregendsten Unternehmen der zeitgenössischen über die Region arbeitenden Gelehrten gewesen ist, wurde der Wert von vielen ihrer gelehrsamen Grundsätze verdorben von einem unzutreffenden Verständnis der tiefen Rolle der sozialen Konstruktion des Geschlechts, die bei der Bildung des indischen sozialen und religiösen Lebens gespielt hat. Dieser Mangel ist jedoch nicht die Schuld von Sozialwissenschaftern und feministischer Lehren. Forscher in diesen Bereichen haben nur selten einen direkten Zugang zu den ursprünglichen Quellen der indischen Überlieferung, da wenige unabhängig mit den Sprachen - Sanskrit, Pali, die Prakrits und Apabhramsha - arbeiten können, in denen sie geschrieben sind. Für ein Verständnis dieser Texte, hatten sie auf die Übersetzungen und wissenschaftlichen Schreiben der philologisch orientierten Indologen abzuhängen gehabt. Diese letzteren sind jedoch, ob durch Vergesslichkeit oder offener Feindseligkeit, an den sozialen Auswirkungen der Dokumente, mit denen sie selbst besorgt waren, notorisch uninteressiert gewesen. Tatsächlich scheinen die meisten Indologen, ob im Osten oder Westen, viel von der Ideologie des brahmanischen Ahistorismus getrunken zu haben und sind in ihren veröffentlichten Werken, entfernt vom Beitrag einer eingehenden Analyse von Geschlecht und Machtverhältnissen in der sozialen Geschichte Indiens.
Innerhalb der letzten zehn Jahre oder so [ergo ca. ab 1981 n.Chr.], hat jedoch eine neue Generation von Sanskrit Wissenschaftler damit begonnen, die Erkenntnisse und Methoden der Sozialwissenschaften - Psychologie, Soziologie, Anthropologie, und Studien der Frauen - zu bringen, ergiebig auf die alten Texte in Indien und die Auswirkungen der Ideologien zu nähren, die sie auf die Kulturen und Gesellschaften Südasiens, wie sie heute bestehen, vorbrachten. Interessante Arbeit ist auf einige der am tiefsten einflussreichen Texte des traditionellen Indien gemacht worden, Arbeiten wie die Mahabharata und die Ramayana, aber viel mehr muss getan werden.[1] Zusätzlich besteht eine Masse von wissenschaftlicher Literatur für das Studium der Rolle von Frauen und die Einstellung zur Sexualität im indischen Buddhismus.[2] Dringendst benötigt jedoch, sind Studien von Texten und Überlieferungen, die entweder nicht ausreichend behandelt oder ganz ignoriert worden sind. In diese letzte Kategorie muss praktisch das Ganze der reichlichen und wichtigen Masse von Texten, in Sanskrit und Prakrit, produziert von den verschiedenen Schulen des Jainismus in den letzten zweieinhalb Jahrtausende, platziert werden.
Wissenschaftliche Studien über die alte und faszinierende Überlieferung des Jainismus sind weit weniger als die des Hinduismus und Buddhismus. Noch weniger - in der Tat nicht vorhanden – sind Studien, die streben, die Lehren und Anliegen der einzelnen Jaina Sekten im Rahmen einer breiten gesellschaftlichen Geschichte Südasiens zu platzieren. Dieser Mangel mag verständlich sein, aber es ist dennoch ernst. Denn, wie ich an anderer Stelle vorgeschlagen habe,[3] präsentieren uns Jaina Texte oft mit Ideologien und
[1] Für Beispiele über diese Annäherung siehe Masson (1974, 1975), Ramanujan (1972), Goldman (1978, 1985) und Sutherland (1989, erscheint demnächst). Abgesehen von diesen und einigen anderen Studien, meistens von den gleichen Autoren, die meisten wissenschaftlichen Arbeiten über die Rolle der Frauen in der altindischen Literatur und Gesellschaft hat von Katalogen über Referenzen in bestimmten Texten oder in der Literatur als Ganzes bestanden (z.B., Meyer, 1930), traditionalistische Apologie versuchen zu zeigen, dass negative Einstellungen gegenüber Frauen im heutigen Indien das Ergebnis einer post-islamischen Entartung einer sehr unterschiedlichen Situation in den alten Zeiten sind, oder religiös-historische Studien über "die Göttin" (z.B. Kinsley, 1986). Dieser letzte Typus ist von geringem Nutzen bei der Rekonstruktion der Soziologie der Geschlechter im vormodernen Indien.
[2] Für Theravada-Buddhismus ist die nützlichste Arbeit Horner (1930). Für die Mahayana-Schulen siehe Paul (1979). Für eine Studie über die Behandlung von Homosexualität im Buddhismus, siehe Zwilling (1989).
[3] Goldman (1984, S. 55, Anm. 107).