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Ananda nahm dann ihre Sache an und verteidigte den Fall der Frauen vor seinem Herrn. Wieder einmal lehnte der Buddha drei Mal ab, und lenkte am Ende nur mit der Beobachtung ein, dass seine Lehre, die sonst für tausend Jahre gedauert hätte, würde nun mit der Schaffung eines Nonnenordens, nur halb so lange dauern.[1] Interessant ist hier die Zulassung seitens des Gründers des Ordens, dass Frauen so fähig sind wie Männer, ein kontemplatives Leben zu führen und, wie es an anderer Stelle im Kanon deutlich gemacht wird, als fähig Nirvana zu erreichen.[2]

Die Gründe für das Zögern des Buddha, Frauen in den Sangha zuzulassen und seine Prophezeiung, dass dieses Zugeständnis das Leben des buddhistischen Dharma halbieren würde, sind nie wirklich explizit gemacht, aber es ist sehr wahrscheinlich, dass er ein stillschweigendes kulturelles Vorurteil über der Frauen‘s angeblich größere Anfälligkeit für die Leidenschaften äussert und ein teilweise artikulierter Verdacht, dass angesichts der traditionellen Bauweise der Frauen als Verführer der männlichen spirituellen Aspiranten, die Koexistenz von einem Nonnenorden mit dem von Mönchen unweigerlich zu einem Rückgang führen würde.[3]

Die Haltung gegenüber der Fähigkeit von Frauen für die Erreichung des größten spirituellen Fortschritts ist in den Mahayana-Texten bezeichnenderweise unterschiedlich. Diana Paulus argumentiert, dass die verschiedenen Mahayana Sutras; im Wesentlichen drei Positionen vorstellen: (1), dass Frauen den Buddha-Bereich nicht betreten können, (2), dass Frauen niedriger-Stufe Bodhisattvas sein können, und (3), dass Frauen fortgeschrittene Bodhisattvas und bevorstehende Buddhas werden können.[4] Die erste dieser Positionen ist analog zu der Position der Digambaras, während die dritte mehr oder weniger mit der Svetambaras gleichläuft. Doch wie Jaini in seiner Einleitung zum vorliegenden Band klarlegt (# 43), die theoretische Möglichkeit eines weiblichen Buddhas, angeboten von einigen Mahayana-Sutras, wird in der Praxis nicht durch die Aufnahme einer Frau in irgendeiner der Listen der Buddhas unterstützt. [Im Gegensatz dazu führen die Svetambaras immerhin einen weiblichen Thirthankara (Malli) unter den 24 in ihrer Liste.]

Es ist nur unter den Jainas, dass diese Frage Gegenstand einer dauerhaften und wesentlichen Debatte ist, einer Debatte, die, weit entfernt von jemals gelöst zu werden, in einer irreduziblen sektiererischen Spaltung verankert bleibt. Denn die großen Sekten des Jainismus, die Digambara und die Svetambara, bleiben bis heute tief gespalten, nicht nur über die Frage nach der Schicklichkeit einer Frau‘s Aufnahme des klösterlichen Lebens, sondern über eine grundlegendere Frage – die der Möglichkeit des Eintritts von einer Person in den Zustand der geistigen Befreiung oder Nirvana unmittelbar nach einem Leben in einem weiblichen Körper. Auch ist die Frage nicht nur eine intellektuelle. Denn die Svetambaras glauben nicht nur, dass Frauen das Bettler Leben als Weg zur spirituellen Weiterentwicklung annehmen können, sie haben diesen Glauben in die Praxis umgesetzt. In der Tat sind heute, wie in alten Zeiten, Svetambara und Sthanakavasi Nonnen (Sadhvis) erheblich zahlreicher als ihre männlichen Kollegen (munis).[5] Auch die Digambaras haben eine kleine Anzahl von "Nonnen" (aryikas und ksullikas)

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