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obwohl, wie wir weiter unten diskutieren, ihnen nicht den gleichen spirituellen Status wie den munis gewährt wird.

Die Frage also, von der Möglichkeit einer Frau’s Leben einer Verzichterin zu leben, welches die Jains glauben, der einzige Weg zur geistigen Befreiung ist,[1] ist nicht eine rein theoretische. Im Gegenteil, es ist von der größter Bedeutung für die beiden großen Geimeinschaften des Jainismus und in der Tat kommt es zu dominierenden intersektiererisch gehaltener Reden von zumindest dem zweiten Jahrhundert n.Chr. bis zum achtzehnten Jahrhundert, den überspannten Zeitraum von den Texten, die Jaini gesammelt und übersetzt hat, und zwar bis in die Neuzeit. Dieser Disput, wie wir sehen werden, dauert an, erhebliche Verästelungen über der Oberflächenebene ihrer Inhalte zu haben, aber von unmittelbarerem Interesse sind die spezifischen Begriffe, über welche sich die Debatte drehte.

Die überlieferte Literatur Indiens, ob vedische, hinduistische, buddhistische, oder Jaina, ist, wie oben erwähnt, mit Frauen verunglimpfenden Textstellen und ihrer moralischen, körperlichen und geistigen Fähigkeiten gefüllt. So früh wie die Rgveda; selbst da sind negative Anspielungen auf sie als launisch und tückisch.[2] In der Mahabharata, wird es aufgezeigt, dass ein Mann, der sich in eine Frau verliebte, kaum in der Lage ist, sein Pferd zu reiten.[3] In einer oft zitierten Passage aus dem einflussreichen Manava dharmasastra; es ist, als ein soziales Grundgesetz festgelegt, dass es zu keinem Zeitpunkt in ihrem Leben von der Kindheit bis ins hohe Alter eine Frau von einem männlichen Hüter unabhängig sein kann, noch Autonomie verdient, sogar in der Küche.[4] In einer anderen berühmten Stelle, der große Dichter - Heiliger der Hindi-sprechenden Welt, Tulsi Das, stellt fest, dass zusammen mit Eseln, Schlagzeug, und Menschen der unteren Gesellschaftsschichten, Frauen manchmal geschlagen zu werden brauchen.[5] Die Zahl solcher Stellen in der religiösen und juristischen Literatur des traditionellen Indien ist enorm, und es gibt keine Notwendigkeit, die Angelegenheit in Länge hier zu behandeln.

Was über die Jaina Debatten über die geistige Befreiung der Frauen einzigartig ist, ist nicht die Gesinnung, die sie zum weiblichen Geschlecht zeigen, sondern die systematische Konzentration auf die Frage des Geschlechts, ihre Ausdehnung auf die allgemeine Debatte und zu einem gewissen Grad ihre es speziell in die biophysikalischen Natur des menschlich Weiblichen zu verwurzeln. Dies ist nicht zu sagen, dass andere textliche Überlieferungen nicht eine nahezu pathologische Abneigung gegen jene Organe und Prozesse aufweisen und tatsächlich fördern, die dem weiblichen einzigartig sind. Denn sie tun.[6] Aber nirgendwo sonst finden wir die weiblichen Fortpflanzungsorgane physiologisch zitiert als selbst ein Hauptgrund für die angebliche Unfähigkeit der Frauen, spirituelle Befreiung zu erlangen.

Die durch die Digambara Autoren hervorgebrachten Argumente um ihren Standpunkt zu unterstützen, dass es keine geistige Befreiung für Frauen geben kann, sind sehr vielfältig und greifen die Frage, wie es für traditionelle indischen sastraische Argumentation typisch ist, aus einer Reihe von Richtungen an. Wie üblich, beruft man sich auf

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