SEITE xviii
die Wesensart und die Entwicklung der Gesinnungen gegenüber Geschlechter in den traditionellen Kulturen und Gesellschaften zu verstehen, es ist infolge ihrer detaillierten und ausgearbeiteten Diskussion über die biologischen und psychologischen Aspekte des weiblichen Geschlechts und Sexualität und deren Entwicklung über den Begriff der besonderen Arten der Libido oder der sexuellen Ausrichtung (veda), womit sich die Jaina Texte als einzigartig und von besonderer Bedeutung herausheben.
Das Konzept von Veda, der sexuellen Orientierung, die nicht unbedingt mit biologischem Geschlecht verbundenen ist, scheint den Jaina Texten im traditionellen Indien einzigartig zu sein und bildet den einzigen theoretischen folgerichtige Versuch in dieser Kultur, und vielleicht jeder vormodernen Kultur, die Phänomene von Heterosexualität und Homosexualität zu erklären [die Elite der heutigen Gesellschaft ist sich dieser Tatsache der veda und libido nicht bewusst, was sich in der Unbehelflichkeit des Klerus gegenüber den Übertretungen ihres eigenen Standes in Sachen Zölibat ausweist. Jedem Mensch, ob weiblich oder männlich, sind diese 2 x 3 Arten innewohnend, nur durch die Selbstbeherrschung der Leidenschaften resp. Ripus, ist der Weg zum Zölibat gegeben. Wer also noch in einer schweren oder leichten (und sei sie noch so leicht, wie nur noch theoretisch im Geiste, jedoch nicht ausgelebt) Leidenschaft wie Lust, Zorn, Geiz, Stolz, Neid, Täuschung oder Ungeduld steckt, ist noch einer dieser 6 Arten von Veda und Libido unterworfen. Mehr dazu sofern mir noch Lebenszeit vergönnt ist, ich mich daran erinnere und/oder nicht anderweitig gefordert werde, werde ich später abhandeln. AΩ]. Das letztere Phänomen im besonderen wird in der mit der Hindu-Überlieferung verbundenen sastraischen Literatur nahezu ignoriert.[1] Wie klar gemacht wird aus der Lektüre der Texte über die geistige Befreiung der Frauen, verstanden Jaina Denker, dass da drei Arten von sexuellem Gefühl wären, die sie als striveda, pumveda und napumsakaveda nannten, oder die sexuellen Gefühle in der Regel, einer Frau, einem Mann, und einem Zwitter zugehörend, der Reihe nach. Allerdings, so argumentierten sie, dass diese Gefühle nicht in allen Fällen dem biologischen Geschlecht der Person, die sie unterhält entsprechen. So kann eine Person, zum Beispiel biologisch und anatomisch männlich (dravyapurusa;) sein, während zur gleichen Zeit emotional oder psychisch weiblich (bhavastri). Die am weitesten entwickelte Formulierung dieser Theorie der Sexualität unabhängig von der Biologie wird durch Meghavijaya gegeben (Kapitel VI, § 1-8), aber es wird von den meisten der Schriftsteller - entweder (für die Digambaras) als Teil ihrer Demonstration der Unmöglichkeit von Moksa für Frauen gerichtet oder (für die Svetambaras) als Teil der Argumentation ihrer Gegner. In beiden Fällen ist die Frage der Digambara Versuch zu argumentieren, dass, wo die Schrift geistige Befreiung für Frauen zu ermöglichen scheint, ist es in der Tat mit dem Wort "Frau" in einem sekundären Sinn verwendend, einen biologischen Mann mit der sexuellen Orientierung von einer Frau, das ist, ein männlicher Homosexueller. Dennoch ist die Argumentation an sich interessant und bringt viel neues Licht auf die Konstruktion der menschlichen Sexualität in vormodernen Gesellschaften [die war, ist, und wird gleich sein. Kopuliert wird heute noch auf dieselben hier aufgeführten 6 verschiedenen Arten. AΩ].
Aber über auch die oben skizzierten aufwendigen und gelernten Disputationen hinaus, zeigt eine Lektüre der Jaina Texte von Jaini deutlich, dass der Digambaras' Hauptargument gegen die Befreiung der Frauen auf ihre Wahrnehmung und tiefen Ängste über die Anatomie der menschlichen Frauen im Allgemeinen und ihrem Fortpflanzungssystem im Besonderen beruht. Wie man erwarten könnte, ist ein großer Teil der negativen Haltung gegenüber dem weiblichen Körper in diesem streng patriarchalischen System auf dem Phänomen der Menstruation konzentriert. So bemerkt Meghavijaya, als Vertreter der Digambara Position,
[1] Vergleiche die bruchstückhaften und unsicheren Hinweise zu Homosexualität in Meyer (1930). Das Phänomen wird nahezu in der reichlichen Epik und dharmasastra ignoriert; Literatur, die sonst neigen mit Vorschriften und Verboten für praktisch jeden Aspekt des menschlichen Verhaltens gefüllt zu werden. Sogar die Texte über sexuelles Verhalten, die kamasastra, welche sich an detaillierter Katalogisierung der Sorten von menschlicher sexueller Reaktion erfreut, haben wenig zu diesem Thema zu sagen, über einige Diskussionen über die sexuellen Aktivitäten von "napumsakas " hinaus, ohne es ganz klar zu machen, ob diese wahre Hermaphroditen, Eunuchen, oder biologisch normale Männer sind, deren sexuelle Wünsche von anderen Männern geweckt werden. Siehe zum Beispiel, Vatsyayana's Kamasutra. Anders als dieses wird Homoerotik in denr Hindu-Texten vor allem im Zusammenhang mit der starken Hingabe erwähnt, wie an Textstellen, wo Krishna‘s Liebhaber, im Schmerz und Wahnsinn der Trennung von ihm, miteinander liebe machen. In einer interessanten Stelle, der Ramayana, versucht Kommentator Govindaraja, den Sinn zu erklären, in welcher Rama gesagt wird, "pumsam drsticittapaharinam" zu sein, oder "derjenige, der die Augen und Herzen von Männern raubt ", zitiert einen Vers, in welchem Frauen die Prinzessin Draupadi beim Baden beobachten, "geistig Männer geworden", das ist, sich eine (männliche) sexuelle Leidenschaft für sie vorstellen. Siehe Govindaraja über Ramayana, 2.3.29 (Gujarati Printing Press Edition, S. 429). In den Verhaltensregeln für buddhistische Mönche wird die Frage nach der männlichen Homosexualität diskutiert und die Praxis verurteilt [siehe meine Schlussfolgerung zu diesem Thema in meinem Subkommentar oben Einleitung Seite XVIII. AΩ], aber soweit ich bestimmen kann keine, wird keine Theorie hervorgebracht, es zu erklären. Siehe Zwilling (1989).