SEITE xx
als Männer hingegeben und sie nie genügend überwinden könnten, um öffentlich nackt zu wandern.[1]
Daher, aus all diesen Gründen, setzen die Digambaras die Unmöglichkeit der Nonnen nackt zu gehen, sie ipso facto verwehren ihnen jede Hoffnung auf geistige Befreiung. Denn die Digambaras argumentieren, dass ein Gefühl der Schüchternheit das Versagen anzeigt, alle sexuellen Gefühle zu verdrängen und, dass das Tragen von Kleidung nur eine Form ist, um nicht lebenswichtige Besitztümer zu behalten, zwei Faktoren, die absolut nicht in Einklang mit dem Leben eines echten Verzichters gehen. So ist Nacktheit für die Digambaras, eine absolute Voraussetzung für einen echten Bettler. Da Frauen nicht diese Praxis befolgen können, folgt es, dass sie nicht wahre Nonnen sein können und damit nicht geistige Befreiung unmittelbar nach einem Leben in einem weiblichen Körper erreichen können.
Die Svetambaras, für die das Anlegen der weißen Gewändern sowohl ein Symbol und eine Verpflichtung des monastischen Lebens ist, können diesen Standpunkt nicht akzeptieren, und man ist oft umhergezogen, in der Lektüre dieser Debatten, durch das Gefühl, dass trotz der sehr realen Feindseligkeit gegenüber Frauen durch beide Parteien zu der Debatte und der Höhe des Aufwands und in der sie investierten Zeit zum Ausdruck gebracht, es eine kraftvolle und nur gelegentlich deutliche Botschaft birgt. Mit anderen Worten, man spürt, dass in ihren heftigen Angriffen auf den Geist, Seelen und Körper der Frauen, die Digambaras sind auch, vielleicht hauptsächlich, versuchend, die geistige Redlichkeit ihrer Svetambara Konkurrenten zu untergraben, während in ihrer irgendwie neidischen Verteidigung von der Möglichkeit von Moksa für Frauen, die Svetambara und Yapaniya Mönche eigentlich ihren eigenen Anspruch auf den Begriff "Muni" verteidigen. Denn genauso wie die Digambaras ihre eigenen ksullikas und aryikas nur als besonders fromme Laiinen betrachten, so sind sie geneigt, Svetambara Mönche selbst als fromme, wenn auch anmassende Laien zu behandeln, mit Hinweis auf sie manchmal verächtlich als jainabhasas, oder Pseudo-Jainas. Denn angesichts der wahren Gesinnungen in der Jaina Literatur und in den anderen indischen überlieferten Texten gegenüber Frauen ausgedrückt, ist es schwer zu glauben, dass die mönchischen Autoren auf beiden Seiten über das Thema, Frauen an und für sich als interessant genug betrachtet haben könnten, um eine so intensive Debatte über so viele Jahrhunderte zu stützen. Wahrscheinlicher war diese Debatte über die Frage nach der Möglichkeit von strimoksa, zumindest zu einem gewissen Grad eine Art Metapher für einen langwierigen Kampf um die geistige Gültigkeit der beiden Wege von Jaina Bettelei selbst.
Aber das will nicht sagen, dass die Probleme und Ansichten über Frauen gegen Geschlecht in diesen Texten erhoben, nicht eigentlich von Interesse und sogar für unser Verständnis der Vorstellung von Frauen als "das Andere" in patriarchalischen Gesellschaften in Süd-Asien und anderswo entscheidend sind. Denn in der den Jainas kennzeichnendes Schälen von sozialen und psychologischen Konstruktionen, zurück auf einen radikal gebauten Kern, sehen wir, glaube ich, mit ungewöhnlicher Klarheit einige