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KALPA SÛTRA.

Leben der GINAS.

LEBEN VON MAHÂVÎRA.

Zweite Vorlesung

In diesem Zeitraum, in diesem Alter der Ehrwürdige asketische Mahâvîra, es war der sechste Tag des vierten Monats des Sommers, in der achten Woche, das Licht (zwei Wochen) von Ashadha, senkte sich herab von den großen Vimâna, die all-siegreichen und all-wohlhabenden Pushpottara, das ist wie der Lotus unter den besten Dingen, wo er gelebt hatte, für zwanzig Sâgaropamas bis zum Ende seiner zugeteilten Länge des Lebens, von seiner (göttlichen Natur und seiner Existenz (der Götter), hier im Kontinent der Gambûdvîpa, in Bharatavarsha, - während dieser Avasarpinî Ära der Sushama-sushamâ, der Sushamâ, und Sushamaduhshama Zeiten, und der größte Teil des ‚Duhshamasushamâ’ Zeitraums (beinhaltend ein Kodakodi[1] von Sâgaropamas, von weniger zweiundvierzigtausend Jahre) verstrichen war, und nur zweiundsiebzig Jahre und acht Monate übrig waren, nach einundzwanzig Tîrthakaras des Wettkampfs von Ikshvâku und des Kasyapa gotra, und zwei den Wettkampf von Hari und des Gautama gotra, über die ganze dreiundzwanzig Tîrthakaras erschienen waren, - der Ehrwürdige asketische Mahâvîra, der letzte der Tîrthakaras, nahm die Form eines Embryos an in der Gebärmutter der Devânandâ, der Gâlandharâyana gotra, der Ehefrau des Brahmana Rishabhadatta, von der gotra der Kodâla, im

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brahmanischen Teil der Stadt Kundagrâma in der Mitte der Nacht, als der Mond in Verbindung mit dem Sternbild Uttaraphalgunî war, nachdem seine zugeteilte Länge des Lebens, der seine (göttliche) Natur und seiner Existenz (unter Götter) zu seiner Beendigung gekommen war. (2)[2]

Das Wissen des Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra (dazu) war dreifältig, er wusste, dass er am niederkommen war, er wusste, dass er niederzukommen hatte, er wusste nicht, wann er am niederkommen war.[3]

In dieser Nacht, in der der Ehrwürdige asketische Mahâvîra in Form eines Embryos in die Gebärmutter der Brahmani Devânandâ der Gâlandharâyana gotra, die Brahmani Devânandâ wurde auf dem Sofa, die sich der Schlaf, in einem Zustand zwischen Schlafen und Wachsein, und die folgenden vierzehn illustre, schöne, glückliche, gesegnete, günstige, großartig verheißungsvolle Träume gesehen hat, wachte sie auf. (3) Und zwar:

Ein Elefant, ein Stier, ein Löwe, die Salbung (der Göttin Srî), einen Kranz, der Mond, die Sonne, eine Flagge, eine Vase, ein Lotus-See, das Meer, einen himmlischen Aufenthalt, ein Haufen Edelsteine, und eine Flamme. (4)

Als die Brahmani Devânandâ, diese Träume gesehen hat, erwachte sie - froh, erfreut, und freudig in ihrem Geist, entzückt, äußerst hingerissen, mit einem größer werdenden Herzen unter dem Einfluss von Glücklichkeit, mit den Haaren von ihrem Körper alle aufgerichtet, in ihren Poren, wie die Blumen des Kadamba berührt von Regentropfen - die Träume fest (in ihrem Geist), und stieg von ihrem Sofa Weder hastig noch zitternd, mit einem schnellen und gleichmäßigen[4] Gang, wie die des

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königlichen Schwans, ging sie zum Brahmana Rishabhadatta, und gab ihm den Gruß des Sieges. Und sie setzte sich bequem in einen ausgezeichneten Stuhl im Zustand; ruhig und gefasst, die Handflächen ihrer Hände verbindend, so um die zehn Nägel zusammenzubringen, legte sie die gefalteten Hände an den Kopf, und sprach also: (5)

"O Geliebte der Götter, war ich gerade auf meiner Couch vom Schlaf übermannt, in einem Zustand zwischen Schlaf- und Wachsein, als ich sah die folgenden vierzehn illustre, schöne, glückliche, gesegnete, günstige, großartig verheißungsvolle Träume, nämlich, ein Elefant, ein Stier, ein Löwe, die Salbung (der Göttin Srî), einen Kranz, der Mond, die Sonne, eine Flagge, eine Vase, ein Lotus-See, das Meer, einen himmlischen Aufenthalt, ein Haufen Edelsteine, und eine Flamme. (6)

"O Geliebte der Götter, was, um sicher zu sein, wird das Ergebnis glücklich hingedeutet von diesen vierzehn berühmten, &c., großen Träume?" (7)

When the Brâhma n a Ri shabhadatta had heard and perceived this news from the Brâhma n î Devânandâ, he, glad, pleased, and joyful (see § 5, down to) rain-drops, firmly fixed the dreams (in his mind), and entered upon considering them. Als der Brahmana Rishabhadatta gehört und diese Nachricht von der Brahmani Devânandâ verstanden hatte, er, froh, erfreut, und fröhlich (vgl. § 5, unten dazu) Regen-Tropfen, fest befestigt er die Träume (in seinem Kopf), und tritt ein über sie nachzudenken. Er begriff die Bedeutung der Träume mit seiner angeborenen Klugheit und unmittelbarer Erkenntnis, die durch Überlegung vorausgegangen war, und so sprach er zur Brahmani Devânandâ: (8)

"O Geliebte der Götter, die Sie gesehen haben illustre Träume; O Geliebte der Götter, ihr habt gesehen schöne, glückliche, gesegnete, günstige, vorteilhafte Träume, die die Gesundheit, Freude, langes Leben, Segen, und Glück bringen! Wir werden Erfolg haben, O Geliebte der Götter, wir werden Vergnügen haben, wir werden Glücklichkeit haben, O Geliebte der Götter, wir werden einen Sohn haben! Tatsächlich, O Geliebte der Götter, nach Ablauf von neun vollen Monaten und sieben und einen halben Tag, wirst Du Geburt geben zu einem schönen und attraktiven Jungen mit zarten Händen und Füßen, mit einem Körper, der die unversehrten

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und vollständigen fünf Sinnesorgane, mit den glücklichen Zeichen, Male, und gute Qualitäten; ein Junge, in dessen Körper alle Gliedmaßen gut geformt sein werden, und der vollem Umfang, Gewicht und Länge, der eine schöne Figur wie die des Mondes! (9) Und dieser Junge, nachdem er an seine Kindheit verbracht hat[5], und mit gerade gereiftem Intellekt und den Stand der Jugend erreicht hat, wird wiederholt, voll und ganz verstehen, und auch behalten (in seinem Kopf) die vier Veden: die Rig-Veda, Yagur-Veda, Sama-Veda, Atharva-Veda -, auf die sich die Itihâsa[6] als eine fünfte dazugezählt ist und die Nigghantu[7] als eine sechste (Veda) - zusammen mit ihren Angas und Upâṅgas, und die Rahasya[8]; er wird die sechs Angas kennen, er wird versiert sein in der Philosophie der sechzig Kategorien[9], und gut grundiert in Arithmetik, in Phonetik, Zeremonie, Grammatik, Versmasse, Etymologie, Astronomie und[10], und in vielen anderen brahmanischen [und monastischen] Wissenschaften daneben. (10) Deshalb, O Geliebte der Götter, hast du illustre Träume, &c. gesehen (siehe § 9). "

In this way he repeatedly expressed his extreme satisfaction. Auf diese Weise drückt er wiederholt seine extreme Zufriedenheit aus. (11)

Als die Brahmani Devânandâ diese Nachricht vom BrahmanaRi shabhadatta gehört und verstanden hatte, sie - freudig, vergnügt, und fröhlich, &c. -- (siehe § 5) --

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verbindet die Handflächen ihrer Hände, &c. (siehe § 5, unten dazu), und sprach also: (12)

"Das ist so, O Geliebte der Götter, das ist genau so, O Geliebte der Götter, das ist wahr, o Geliebte der Götter, das steht außer Zweifel, O Geliebte der Götter, das ist das, was ich wünsche, O Geliebte der Götter, das ist das, was ich annehme, O Geliebte der Götter, das ist das, was ich wünsche und akzeptiere, O Geliebte der Götter, diese Angelegenheit ist wirklich so, wie Sie es ausgesprochen haben."

So sagend, akzeptierte sie die wahre Bedeutung der Träume, und erfreute sich zusammen mit Rishabhadatta den Adligen erlaubten Freuden der menschlichen Natur. (13)

In diesem Zeitraum, in diesem Zeitalter, Sakra, - der Chef und König der Götter, der Handhaber des Blitzes, der Zerstörer der Städte, der Darsteller von hunderten Opfern, der tausend-äugige Eine, Maghavan, der Bestrafer der Daitya Paka, der Herr, der südlichen Hälfte der Erde[11] der Herr der zweiunddreißigtausend himmlischen Wohnstätten, der Reiter des Elefants Airavata, der Chef der Suras, die fleckenlose Kleidung und Umhänge trägt[12], und Girlanden und das Diadem aufsetzt, dessen Wangen waren gestreichelte durch feine, helle und zitternde Ohrringe von frischem Gold [den wohlhabendsten, die brillantesten, die mächtigsten, die glorreichsten, die kräftigsten, und die glücklichsten], mit einem herrlichen Körper, verziert mit einer langen nach unten reichenden Girlande, - das Sakra war in der Saudharma Kalpa, im himmlischen Aufenthaltsort Saudharma Avatamsaka, in der Rathalle Sudharman, auf seinem Thron Sakra; er, der die Übungen und das Oberkommando wahrt, die Regierung,

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Verwaltung, Führung, Richtung, und der souveränen Macht und Generalrang über die zweiunddreißigtausend Götter der himmlischen Wohnsitze, die vierundachtzigtausend Götter eines Ranges gleich mit dem seinen, die zweiunddreißig Chefgötter, die vier Wächter der Welt, die acht wichtigsten Königinnen mit ihrem Gefolge, die drei Gerichte, die sieben Armeen, und die sieben Kommandeure der Armeen. Er war dann am Genießen der erlaubten Vergnügungen göttlicher Natur unter dem großen Getöse ununterbrochenen Geschichtenerzählens, dramatischen Schauspielen, Gesang und Musik, wie das Schlagen der Zeit, die Vorführung auf der Vînâ, der Tûrya, der großen Trommel, und der Paupattaha. (I 4)

Und er betrachtete diesen ganzen Kontinent Gambûdvîpa mit seinem umfangreichen (Wissen genannt) Avadhi. Dort sah er auf dem Kontinent Gambûdvîpa, in Bhâratavarsha, in der südlichen Hälfte des Bharata, im brahmanischen Teil der Stadt Kundagrâma, den Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra der die Form eines Embryos in der Gebärmutter der Brahmani Devânandâ der Gâlandharâyan gotra, Gattin des Brahmana Rishabhadatta der gotra von Kodâla und - froh, erfreut, fröhlich und in seinem Geist, entzückt, sehr begeistert, mit einem Herzen das sich unter dem Einfluss von Glück erweitert, mit den Haaren seines Körpers sträubend und aufgerichtet in seinen Poren wie die duftenden Blüten von Nîpa wenn berührt durch Regentropfen, mit seinen Augen und Mund offen wie voll aufgeblühte Lotusse, mit seiner hervorragenden, verschiedenen[13], zitternden Armbänder, mit Diadem und Ohrringen, seine Brust aufgeleuchtet durch Halsketten, tragend lange und schwingende Schmuckstücke mit einer Halskette mit Perlenanhänger - der Chef der Götter erhob sich

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mit Verwirrung, hastig und zitternd von seinem Thron, abgestiegen vom Schemel, zog seine Schuhe aus, die durch einen geschickten Künstler mit Vaidûrya und ausgezeichnete Rishta und Angana[14] besetzt waren, und verziert mit glitzernden Juwelen und Edelsteinen, warf seine nahtloses Gewand über der seine linke Schulter, und, die Anordnung der Finger seiner Hände in Form einer Knospe, schreitet er sieben oder acht Schritte vor gegen den Tîrthakara. Sein linkes Knie beugend und auf dem rechten kniend, setzte er drei Mal seinen Kopf auf den Boden und hob ihn ein wenig, dann erhob er seine Armband-belasteten Arme, und die Handflächen seiner Hände verbindend, so wie um die zehn Nägel zusammenzubringen, legte die Hände an seinen Kopf und sprach also: (15)

"Respekt den Arhats und Bhagavats; den Âdikaras, die Tîrthakaras, die vollkommen-erleuchteten, den höchsten der Männer, die Löwen unter Menschen, die Blumen inmitten der Menschheit[15], die Gandhahastins unter den Menschen; zu den höchsten in der Welt, die Führer der Welt, der Wohltäter der Welt, das Vorbild der Welt, der Erleuchter der Welt; den Spender der Sicherheit, den Spender der Sicht, den Spender des Wegs, den Spender von Zuflucht, den Spender des Lebens, den Spender des Wissens[16]; den Spender des Gesetzes, die Prediger des Gesetzes, die Fürsten des Gesetzes, die Führer des Rechts, der universellen Kaiser des besten Rechts, dem Licht, die Hilfe, den Schutz, die Zuflucht, der Ruheplatz, die Besitzer von ungehindertem Wissen

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und Intuition haben, die Ungerechtigkeit beseitigen; den Eroberern und den Gewährer der Eroberung, die Geretteten und die Retter, der Erleuchtete und der Erleuchter, der Befreite und die Befreier, den Allwissenden, den Allsehenden, zu jenen, die den glücklichen, standfesten, unbefleckten, unendlichen, unvergänglichen, unverdorbenen Ort erreicht haben, den Weg der Vollkommenheit, von wo aus es kein Zurück mehr gibt; Ehrfurcht den Ginas, die die Angst besiegt haben.

"Ehrfurcht dem Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra, den Âdikara, den letzten der Tîrthakaras dem durch die vorhergehenden Tîrthakaras vorhergesagt wurde,  &c.[17] Ich hier bewundere den  Verehrten Einen dort drüben, möge der Verehrte Eine dort drüben mich hier sehen!" Mit diesen Worten bewunderte er, verehrte er den Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra, und setzte sich auf seinen ausgezeichneten Thron dem Osten zugewandt. Dann kommt ihm der folgende innere, besinnliche, wünschenswerte Gedanke in den Sinn von Sakra, dem Chef der Könige und Götter: (16)

"Es ist nie geschehen, oder es geschieht auch nicht, noch wird es geschehen, dass Arhats, Kakravartins, Baladevas, oder Vasudevas, in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft, in niederen Familien, kleinlichen Familien, degenerierten Familien, armseligen Familien, bedürftigen Familien, Bettler Familien oder brahmanischen Familien geboren werden sollten. (17) In der Tat sind Arhats, Kakravartins, Baladevas, und Vasudevas, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, in gehobenen Familien, Adelsfamilien, königliche Familien, Adeligen Familien, in Familien, die zur Rasse von Ikshvâku, oder Hari, oder in andere dergleichen Familien von reiner Herkunft von beiden Seiten geboren. (18)

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 [Absatz fährt weiter fort] Jetzt ist dies etwas, welches das Wunder der Welt bewegt: es geschieht im Ablauf von unzähligen Avasarpinîs und Utsarpinîs, weil die unvergängliche, unbeschreibliche, und unzerstörbare Karman im Zusammenhang mit Namen und gotra in Kraft treten müssen, dass Arhats, &c. in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, absteigen in (z. B. in Form eines Embryos in die Gebärmutter einer Frau zu) niedrigen Familien, &c., aber sie sind nie hervorgebracht durch Geburt von einer solchen Gebärmutter. (19)

Dieser Ehrwürdige asketische Mahâvîra, jetzt, auf dem Kontinent Gambudvîpa, in Bharatavarsha, im brahmanischen Teil der Stadt Kundagrâma, hat die Form eines Embryos genommen in die Gebärmutter der Brahmani Devânandâ der Gâlandharâyan eine gotra, Gattin des Brahmana Rishabhadatta der gotra der Kodâla. (20)

Daher ist es der etablierten Brauch aller vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Sakras, Fürsten und Könige der Götter, die Arhats und Bhagavats zu veranlassen aus diesen-wie niedrigen, mittleren, &c., Familien entfernt zuwerden, zu diesen-wie hohen, edeln, &c., Familien. (21)

Es ist daher besser, dass ich bewirken sollte, dass der Ehrwürdige asketische Mahâvîra, den letzten der Tîrthakaras dem durch die ehemaligen Tîrthakaras vorhergesagt wurde, aus dem brahmanicschen Teil der Stadt Kundagrâma, aus dem Schoß der Brahmani Devânandâ der Gâlandharâyana gotra, Gattin des Brahmana Rishabhadatta der gotra Kodâla entfernt zu werden, zum Kshatriya Teil der Stadt Kundagrâma, und als ein Embryo in den Schoß der Kshatriyânis Triala der Vâsishth eine gotra, Ehefrau des Kshatriya Siddhârtha der Kâsyapa gotra, die zum Clan der Gnri Kshatriya, gehört, platziert zu werden; und zu veranlassen den Embryo der Kshatriyânî Trisala von der Vâsishtha gotra, zu platzieren im

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Schoß der Brahmani Devânandâ der Gâlandharâyana gotra."

So dachte er und rief Harinegamesi[18], den göttlichen Kommandant der Fußtruppen; nachdem er ihn gerufen, sprach er so: (22)

Nun, jetzt, Geliebter der Götter, es ist nie geschehen, &c. (§ § 17-20 werden mündlich wiederholt). (23-25)

"Deshalb, gehe jetzt, und entferne den Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra vom brahmanischen Teil, &c., und plaziere den Embryo der Kshatriyânî Trinisalâ, &c. (siehe § 21). Nachdem dies erledigt ist, kehre schnell zurück um über die Ausführung meiner Befehle zu berichten." (26)

Als Harinegamesi, demgöttlichen Kommandant der Fußtruppen, dies gesprochen durch Sakra, den Chef und König der Götter, er - freudig, vergnügt, und fröhlich, &c. (siehe § 15) - legte seine gefalteten Hände auf den Kopf und bescheiden akzeptiert die Befehlsworte und sprach: "So wie Sie Ihre Majestät befehlen." Nach diesem verließ er die Gegenwart von Sakra, dem Chef und König der Götter, und stieg ab in Richtung des nordöstlichen Viertels; dann veränderte er sich durch seine magische Kraft der Transformation, und streckte sich aus für eine Vielzahl von Yoganas wie ein Stab, (währenddessen er beschlagnahmt) Schmuck, Vagra, Vaidûrya, Lohitâksha, Masâragalla, Hamsagarbha, Pulaka, Saugandhika, Gyotisara, Añgana, Añganapulaka, Gâtarûpa, Subhaga, Sphaikat, und Rishta; (von diesen Edelmaterialien) lehnte er die groben Partikel ab, und behält die feinen Partikel zurück. (27)

Dann

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für ein zweites Mal verändert er sich selbst durch seine magische Kraft der Transformation, und produzierte die endgültige Form (die die Götter annehmen beim Eintreten der Welt des Menschen); so getan habend, ging er mit der hervorragenden, eilfertigen, erzitternden, tatkräftigen, heftigen, siegreichen, begeisterten und flinken göttlichen Bewegung der Götter gerade durch unzählige Kontinente und Ozeane, und kam in Gambûdvîpa, in Bharatavarsha, im brahmanischen Teil der Stadt Kundagrâma an, beim Haus des Brahmana Rishabhadatta, wo die Brahmani Devânandâ wohnte. Nach der Ankunft dort, machte er seine Verbeugung in Sicht des Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra und versetzte die Brahmani Devânandâ, zusammen mit ihrem Gefolge, in einen tiefen Schlaf; dann nahm er alle unreinen Partikel weg, und brachte die saubere Partikel hervor, und sagend: "Möge der Ehrwürdige Eine mir erlauben," nahm er den Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra in die gefalteten Handinnenflächen seiner Hände, ohne ihm weh zu tun. In dieser Weise ging er zum Kshatriya Teil der Stadt Kundagrâma, dem Haus der Kshatriya Siddhârtha, wo die Kshatriyânî Triala wohnte, er versetzte sie und ihre Betreuer in einen tiefen Schlaf, nahm alle unreinen Partikel weg, und brachte die sauberen Partikel hervor, und plazierte den Embryo des Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra in die Gebärmutter der Kshatriyânî Triala, und den Embryo der Kshatriyânî Triala platzierte er in die Gebärmutter der Brahmani Devânandâ der Gâlandharâyana gotra. Nachdem er sogetan, kehrte er in die Richtung zurück, von der er gekommen war[19].  (28)

Mit dieser ausgezeichneten, &c. (siehe § 28), göttlichen Bewegung

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der Götter, flog er nach oben rechts durch unzählige Kontinente und Ozeane, nahm  Tausende von Yoganas in jeder Bewegung, und kam in der Saudharma Kalpa an, in dem göttlichen Aufenthaltsort genannt Saudharma Avatamsaka, wo Sakra, der Chef und der König der Götter, auf dem Thron genannt Sakra saß, und berichtete an Sakra, den Chef und König der Götter, über die Ausführung seiner Aufträge.

In dieser Periode, in diesem Alter war das Wissen des Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra dreifältig, er wusste, dass er entfernt werden, er wusste, dass er entfernt wurde, er wusste nicht, wann er entfernt wurde[20]. (29)

In diesem Zeitraum, in diesem Alter, am dreizehnten Tag des dritten Monats der Regenzeit, in der fünften Doppelwoche, die dunklen (zwei Wochen) der Âsvina, nach Ablauf von zweiundachtzig Tagen, am dreiundachtzigsten Tag laufend (seit seiner Empfängnis), war der Embryo des Ehrwürdigen asketischen Mahâvîra, auf das Kommando von Sakra, sicher wegbewegt durch Harinegamesi aus dem Schoß der Brahmani Devânandâ zu dem der Kshatriyânis Trisalâ[21], in der Mitte der Nacht, wenn der Mond in Verbindung mit dem Stern(bild) Uttaraphalgunî.[22] war. (30)

Ende der zweiten Vorlesung.

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