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Tausend (Feinden), die einen Angriff auf dich machen; wie hast du sie überwunden[1]?" (35)

"Durch einen besiegend, werden fünf besiegt; durch fünf besiegend, werden zehn besiegt; durch diesen zehnfachen Sieg, besiege ich alle Feinde." (36)

Kê s i said to Gautama: 'Whom do you call a foe?' Kê s i Gautama sagte: "Wen nennst du einen Feind?" To these words of Kê s i Gautama made the following reply: (37) Um diese Worte von Ke n i Gautama gab folgende Antwort: (37)

"Selbst ist der eine unbesiegbare Feind, (zusammen mit den vier) Kardinal Leidenschaften[2], (nämlich Wut, Stolz, Täuschung und Gier, sie sind fünf) und die (fünf) Sinne (machen zehn). Diese (Gegner), O großer Weiser, habe ich regelmäßig besiegt."(38)

"Wir sehen viele Wesen in dieser Welt, die durch Fesseln gebunden sind; wie bist Du von deinen Fesseln losgekommen und befreit worden, O Weiser?" (40)

"Alle Fesseln abgeschnitten habend, und sie durch die richtigen Hilfsmittel zerstört habend, bin ich meine Fesseln losgeworden und bin befreit, O Weiser." (41)

[1] Diese Frage bezieht sich nicht auf die Differenz der Lehren zwischen Pârsva und Mahâvîra, sondern hier wird behandelt, wie der Kommentator statiert, zum Wohle der Schüler von beiden Weisen, die in Gespräch verwickelt sind. Ich denke jedoch, dass diese und die folgenden Fragen hier von den Schülern der beiden Tîrthakaras gestellt und beantwortet werden für einen besseren Grund als diesen von den Gelehrten gegebenen. Denn in ihnen werden die führenden Themen von Gainismus in einer symbolischen Art und Weise behandelt. Gautama versteht sofort die wahre Bedeutung der Gleichnisse und interpretiert sie zur Zufriedenheit von Kêsi. Auf diese Weise wird die Einheit in der Lehre, die zwischen dem Recht von Pârsva und dem von Mahâvîra in Gebrauch ist, den Hörern des Rechtsstreits gezeigt, nachdem die Unterschiede fort erklärt worden waren.

[2] Kashâya