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Nachdem (Nami) aus der Welt der Götter hinuntergestiegen war, und als ein Mensch geboren worden war, setzte er dem Einfluss der Täuschung ein Ende, und erinnerte sich an seine frühere Geburt. (1)

ein Svayamsambuddha im wahren Gesetz, platzierte seinen Sohn auf den Thron, dann zog er sich aus der Welt zurück. (2)

Nachdem er, in der Gesellschaft von den schönen Damen seines Palastes, ausgezeichnete Vergnügen, die denen der Himmel entsprechen, genossen hatte, wurde König Nami erleuchtet und gab seine Vergnügen auf. (3)

Nachdem er die Stadt und Land von Mithilâ, seine Armee, Palast, und sein ganzes Gefolge aufgegeben hatte, zog sich der ehrwürdige Mann von der Welt zurück und nahm Zuflucht an einem einsamen Ort. (4)

Als der königliche Seher Nami sich von der Welt zurückzog, gab es anlässlich seines Pravragyâ einen Aufruhr in Mithilâ. (5)

Den königlichen Seher, der die ausgezeichnete Stufe von Pravragya erreicht hatte, sprach Sakra in der Gestalt eines Brahmana mit folgenden Worten an: (6)

"Warum ist jetzt Mithilâ[2] voller Aufruhr? Furchterregende Geräusche werden von Palästen und Häusern gehört." (7)

Dies hörend, der königliche Seher Nami, seinen Gründen und Argumenten nachgehend, antwortete dem König der Götter, also: (8)

"In Mithilâ ist der heilige[3] Baum Manôrama, voll von Blättern, Blüten und Früchten, der einen kühle Schatten wirft, dieser Baum ist immer ein beliebter Zufluchtsort von vielen (Vögeln). (9)

"Nun, als dieser heiliger Baum Manôrama durch den Sturm geschüttelt wird, die Vögel, leidend, arm an Zuflucht, und elend, schreien laut." (10)

Dies hörend, der König der Götter, seine Gründe und Argumente verfolgend, antwortete dem königlichen Seher Nami also: (11)

"Dies ist Feuer und Sturm, dein Palast ist in Flammen! Ehrwürdiger Herr, warum schauen Sie nicht nach ihrem Palast?" (12)

"Glücklich sind wir, glücklich leben wir, die nichts unser eigen nennen; wenn Mithilâ in Flammen steht, ist nichts verbrannt, was mir gehört." (14)

Einem Mönch, der seine Söhne und Frauen verlassen hat, und der aufgehört hat zu handeln, kann nichts Angenehmes auftreten, noch etwas Unangenehmes. (15)

"Es gibt viel Glück für den Weisen, für den hauslosen Mönch, der frei von allen Bindungen ist, und selbst weiss, allein zu sein und unverbunden (mit dem Rest der Welt)." (16)

"Errichte eine Mauer, Tore und Zinnen; grabe einen Wassergraben; konstruiere sataghnîs[4]: dann wirst du[5] ein Kshattriya sein."(18)

"Mache Glaube seine Burg, Buße und Selbst-Kontrolle den Riegel (von seinem Tor), Geduld seine starke Wand, so dass bewacht auf drei verschiedene Arten[6] ist es uneinnehmbar; macht Eifer seinen Bogen, Achtsamkeit beim Gehen seine (Iriya) Schnur und seine Spitze (wo die Schnur

befestigt ist) Zufriedenheit, er sollte (diesen Bogen) mit der Wahrheit biegen, durchdringen mit dem Pfeil, Buße, (des Feindes) Kettenhemd, Karman - (auf diese Weise) wird ein Weiser der Sieger in der Schlacht und die wird des Samsara los." (20-22)

"Baue Paläste, ausgezeichnete Häuser[7], und Türmchen, so wirst du Sie ein Kshattriya werden."(24)

"Wer sein Haus auf der Straße baut, wird mit Sicherheit in Schwierigkeiten kommen; wohin er gehen will, dort mag er in seine Unterkunft nehmen." (26)

"Diebe und Räuber zu bestrafen, Börsen-Abschneider und Einbrecher, du solltest öffentliche Sicherheit etablieren, damit wirst du ein Kshattriya werden." (28)

"Häufig wird Strafe zu Unrecht an Menschen angewendet: der Unschuldigen wird ins Gefängnis gesteckt, und der Täter des Verbrechens wird in Freiheit gesetzt." (30)

"O König, bringe zur Unterwerfung alle Fürsten, die dich nicht anerkennen, so wirst du ein wahrer Kshattriya." (32)

"Obwohl ein Mann Tausende und Abertausende von tapferen (Gegner) besiegen sollte, wird sein Sieg sein, wenn er niemanden als sich selbst besiegt. (34)

"Kampfe mit deinem Selbst; warum kämpfen gegen äußere Feinde? Er der sich durch sich selbst besiegt, wird Glück erhalten. (35)

[Absatz geht weiter] - schwer zu besiegen ist sein eigenes selbst; aber wenn dies besiegt ist, ist alles erobert[8]". (36)

"Biete große Opfer an, nähre Sramanas und Brahmanas, gib Almosen, erfreue dich selbst, und biete Opfer an: so wirst du ein wahrer Kshattriya." (38)

"Auch wenn ein Mann geben sollte, jeden Monat Tausende und Abertausende von Kühen, besser wird er sein, der sich beherrscht, obwohl er kein Almosen gibt." (40)

"Du hast den schrecklichen âsrama (dieser des Haushaltsvorstands)[9] hinterlassen und willst einem anderen beitreten; (bleibe, was du warst), o König, und sei zufrieden mit der Beachtung der Pôsaha-Tage." (42)

"Wenn ein unkundiger Mensch jeden Monat nur einen Halm von Kusa-Gras essen sollte, (das Verdienst seiner Buße) wird nicht gleich dem sechzehnten Teil dessen, der das Gesetz besitzt, wie es gelernt worden ist." (44)

"Multiply your gold and silver, your jewels and "Vervielfache dein Gold und Silber, Juwelen und deine

Perlen, dein Kupfer, feine Gewänder und Kutschen, und deinen Schatz, dann wirst du ein wahrer Kshattriya werden." (46)

"Wenn es zahllose Berge von Gold und Silber, so groß wie Kailâsa gäbe, würden sie nicht einen gierigen Menschen befriedigen; denn seine Begierde ist grenzenlos wie Raum. (48)

"Wissend, dass die Erde mit ihren Ernten von Reis und Gerste, mit ihrem Gold und Vieh, dass all dies zusammengelegt, nicht einen einzigen Mann befriedigen wird, sollte man Askese ausüben." (49)

"Ein Wunder! O König, du gibst diese wunderbaren Vergnügen auf der Suche nach imaginären Objekten auf; deine ganze Hoffnung wird deinen Ruin verursachen." (51)

"Vergnügungen sind der Stachel, der weh tut, Vergnügungen sind Gift, Vergnügungen sind wie eine Giftschlange; er, der begierig nach Vergnügungen ist, wird sie nicht bekommen, und wird schließlich zu einem bösen Ende kommen. (53)

"Er wird durch Zorn versinken, er wird durch Stolz untergehen; Täuschung wird seinen Weg blockieren, durch Habgier wird er sich Gefahren in beiden Welten zuziehen." (54)

Abwerfend die Verkleidung eines Brâhmana, und seine wahre Gestalt sichtbar machend, grüßte ihn Sakra respektvoll und lobte ihn mit diesen süßen Worten: (55)

"Bravo! you have conquered anger; bravo! you have vanquished pride; bravo! you have banished delusion; bravo! you have subdued greed. (56) "Bravo! Du hast Zorn überwunden; bravo! du halst Stolz besiegt; bravo! du hast Täuschung verbannt; bravo! du hast Habgier unterworfen." (56)

"Bravo für deine Einfachheit, O Heiliger! Bravo für deine Demut, O Heiliger! Bravo für deine perfekte Geduld! Bravo für deine perfekte Befreiung!" (57)

"Hier (auf Erden) bist du der höchste Mensch, verehrter Herr, und danach wirst du der höchste sein; befreit von allen Makeln wirst du Vollkommenheit erreichen, einen höheren Stand als es keinen gibt in dieser Welt." (58)

So lobte der königlichen Seher, Sakra in vollkommener Treue hielt seine rechten Seite gegen ihn und zollte Ehrerbietung an ihn, wieder und wieder. (59)

Nachdem aufrichtig bewundert habend des besten Weisen durch die Kakra und die Aṅkusa[10] gekennzeichneten Füße, flog er auf durch die Luft, mit seiner Krone und seine schön zitternden Ohrringe. (60)

Nami demütigte sich; vorgeschrieben durch Sakra persönlich, verließ der König von Vidêha das Haus und nahm Sramanaschaft an. (61)

So handeln die aufgeklärten, der Weise, die Klugen; sie wenden sich von Vergnügungen ab, wie auch Nami tat, der königliche Seher. (62)

[1] Das Leben des Königs Nami und seinem Bôdhi wird im Kommentar erzählt. Der Prâkrit Text seiner Romanze ist gedruckt in meinen "Ausgewählte Erzählungen in Mâhârâshtrî", Leipzig 1886, SEITE 41 ff. Nami ist eine der vier gleichzeitige Pratyêkabuddhas, d.h. eine jener Heiligen, die die höchste Stufe des Wissens durch eine Anstrengung von ihnen selbst, nicht durch regulären Unterricht und religiöse Disziplin erreichen. Der Pratyêkabuddhas oder Svayamsambuddhas (Sahasambuddha in Prâkrit) tun jedoch nicht, das wahre Gesetz verbreiten, wie die Tîrthakaras tun. Da die Legende von Nami nicht wesentlich mit unserem Text verbunden ist, brauche ich hier nicht einen Auszug daraus zu geben.

[2] Der Text hat Mahilâê, was gegen das Versmass ist. Der Lokativ macht den Satzaufbau unnötig beteiligt

[3] Kêiê, kaitya. Der Kommentator interpretiert es als udyâna, Park; aber um seine Interpretation gut zu machen nimmt er vakkhê für einen instrumentalen Plural anstatt eines Nominativ Singular. Der Zusammenhang selbst scheint gegen diese Auslegung zu sprechen; denn es ist natürlich von einem Baum zu sagen, dass er viele Blätter hat, aber es ist ziemlich verzerrt, das gleiche von einem Park sagen.

[4] Ein Instrument um eine Stadt zu verteidigen.

[5] Gakkhasi. Der Kommentator erklärt dies als einen Imperativ, aber es gibt keine Notwendigkeit dafür.

[6] Tigutta, ist dies eine Anspielung auf die drei guptis (Die drei Guptis Zurückhaltungen, die innere Bedeutung dieser Guptis ist die ungünstigen und unreinen Neigungen und Taten von der Seele, Stimme und Körpersprache fern zu halten und reine und günstige Neigungen zu haben und nach ihnen zu handeln. 1. Manogupti - Zurückhaltung des Geistes: Nicht böse Gedanken unterhalten, und sich bemüh en, den Geist von sündigen Neigungen zu befreien und ihn dazu zu bringen über den Fortschritt der Seele zu denken. 2. Vachan Gupti - Zurückhaltung der Rede: Nicht irgendwelche bösen oder unangenehmen Dinge äußern; nicht unnötig sprechen; Ruhe praktizieren, schweigen und nicht irgendeine Antwort im Zorn zu geben 3. Kaya Gupti - Zurückhaltung über den Körper: Der Verzicht auf solche Aktionen des Körpers wie unnötige Bewegungen machen; unnötiges Hinsetzen und Aufstehen; umhergehen; verschwenderisch umhergehen usw.; aber dann still sitzen und unbeweglich in der Meditation über die Seele nachdenken. ΑΏ

)

[7] Vardhamânagriha; die Häuser, die so genannt werden, gehören zu der besten Art, siehe Varâha Mihira, Brihat Samhitâ 53, 36

[8] Die erste Zeile dieses Verses ist im Âryâ-Versmass, die zweite in Anushtubh; das Ganze wird sich nicht konstruieren, aber die Bedeutung ist klar. Es gibt zahlreiche Fälle, in denen das Versmass in der gleichen Zeile von Âryâ zu Anushtubh wechselt, und umgekehrt, sie sind so häufig, dass wir gezwungen sind die Tatsache anzunehmen, dass die Autoren dieser Verstexte nicht zurückschrechten, sich derartige Freiheiten zu nehmen.

[9] Ghôrâsama. Ein Gaina Autor kann nicht umhin, die Dinge von seinem religiösen Standpunkt aus betrachtet zu benennen. So nur kann es erklärt werden, dass hier Indra geformt wird, um dem âsrama des Haushaltsvorstands eine Eigenschaft zu verwenden, die nicht er, sondern sein Gegner verwendet haben könnte. Unser Vers ist aber wohl nur ein späterer Zusatz, da es nicht die Last der Verse in den Mund von Indra legte.

[10] Das Rad und der Haken

UTTARÂDHYAYANA.

Neunte Vorlesung,

genannt

DIE PRAVRAGYÂ VON KÖNIG NAMI[1].