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Kapitel III Der Nyayakumudacandra [Der Mond, der den Nachtlotus der Logik zum Blühen bringt. AΩ] des Digambara Acarya Prabhacandra (ca. 980-1065)

Einführung

(i) Der nächste Text in der Debatte über strimoksa wird aus dem schlussfolgernden Teil der Nyayakumudacandra (wörtlich Der Mond [der verusacht] den [Nacht-]Lotus der Logik [zu blühen]) des Digambara Acarya Prabhacandra erstellt und basiert auf der Ausgabe von Mahendra Kumar Nyayacarya, Seiten 865-878. Die Nyayakumudacandra, obwohl es die Größe einer unabhängigen Arbeit hat, wird technisch ein Kommentar (alankara; wörtlich, eine Zierde) über die Laghiyastraya und seine vivrti (wörtlich, Ausstellung) durch den Digambara Logiker Akalanka (ca. 640 -- 680) genannt. Die Laghiyastraya, wie der Titel anzeigt, ist eine Sammlung von drei kurzen Handbüchern. Dabei handelt es sich um Abhandlungen über Jaina-Logik (Nyaya) genannt Pramanapravesa, Nayapravesa und Pravacanapravesa, bestehend aus insgesamt achtundachtzig Versen. Diese Verse und ihre vivrtis dienen als Inhaltsverzeichnis für Prabhacandra's Arbeit. Er ist auch der Autor von einer früheren Arbeit genannt Prameyakamalamarttanda (wörtlich, Die Sonne [Die Verursacht] den [Tag] Lotus der Wissenden [Blühen]), ebenfalls herausgegeben von Mahendra Kumar Nyayacarya, wo eine kürzere Version dieser Debatte auf den Seiten 328-334 erscheint. Der Herausgeber hat in seiner kritischen Einführung in die Nyayakumudacandra alle verfügbaren Beweismittel geprüft und hat die Daten 980-1065 für den Autor der beiden Werke vorgeschlagen.

(ii) Prabhacandra ist damit von Kundakunda durch mehr als siebenhundert Jahre getrennt. So seltsam es scheinen mag, gibt es während dieser langen Zeit nicht eine einzige an strimoksa gewidmete Digambara Arbeit - entweder um sie auf der Grundlage von Argumenten zu bekämpfen, vage angedeutet in der Suttapahuda (Sanskrit;

Sutraprabhrta) von Kundakunda oder ihre Gültigkeit anzufechten wie in der oben erwähnten Yapaniya -Tantra (Kapitel II, Nr. 4) beansprucht. Aber die Kontroverse war sicherlich den Digambaras bekannt, wie aus mehreren Stellen im Dhavala Kommentar des Acarya Virasena (ca. 800) über der Satkhandagama-Sutra (ca. 150) offensichtlich ist. Bemerkenswert sind in diesem Kontext die beiden Sutras (manusinisu micchaitthi-sasanasammaitthitthane siya apajjattiyao [i, 92]; sammamicchaitthi - asamjadasammaitthi - samjadasamjada - samjadatthane niyama pajjattiyao [i, 93]), die kategorisch durch das Wort "samjadatthana" (samyatasthana, d.h. gunasthana Stufen von der sechsten bis zur vierzehnten) einer Frau’s (manusini) Fähigkeit Moksa zu erreichen, bekräftigen, entgegen dem Digambara Dogma, dass Frauen möglicherweise nicht über die fünfte gunasthana, die Stufe der Laien, gehen können. Virasena antwortet auf die in seinem Kommentar auf diese beiden Sutras erhobenen hypothetischen Fragen, können hier wiedergegeben werden. Das beweisen nicht nur die Bekanntschaft mit der Kontroverse aber auch, wahrscheinlich zum ersten Mal die Autorität der Schrift für die späteren Digambara Autoren wie Prabhacandra:

Q : Diese Schrift unterstützt das Moksa einer Person, die von weiblichem Geschlecht ist [Dravya-stri, bedeutet, eine Frau].

A : Nicht so. Wegen ihrer Kleider können die Frauen nur bis auf die fünfte gunasthana gelangen, die Bettelorden Gelübde stehen ihnen nicht zur Verfügung.

Q : Welcher Einspruch kann da sein, wenn man jenen mit Kleidern erlaubt, die Möglichkeit von psychischem (bhava) Annehmen der Bettler Gelübde?

A : Das ist nicht möglich, da diese interne Bettelei ist unveränderlich unvereinbar mit dem Anlegen von Kleidern.

Q : Wie bringst du dann in Einklang deine Position mit dem Sutra-Text [no. 93], der besagt, dass alle vierzehn gunasthanas für eine Frau möglich sind?

A : Das Wort "manusini" in der Sutra bedeutet einen Mann, der psychologisch als weiblich gekennzeichnet ist (bhavastrivisista-manusya), er kann eine Frau genannt werden, weil er die weibliche Libido (striveda) erfährt.

Q : Aber Libido existiert nicht über der neunten gunasthana, während die Sutra über vierzehn gunasthanas spricht, und infolgedessen sollte deine Interpretation keine Anwendung finden.

A : Nicht unbedingt, denn in diesem Zusammenhang ist Libido nicht der wichtigste Faktor, aber die Geburt als menschliches Wesen (manusya-gati), und dieser Aspekt wird nicht früher zerstört [als am Ende des vierzehnten gunasthana].

Q : In diesem Fall, warum machen die menschlichen Wesen in diesem Sutra einen Unterschied beim Erfahren einer bestimmten Libido?

A: Selbst wenn eine besondere nähere Bestimmung nicht anwendbar über einer bestimmten Stufe ist [d.h., das Adjektiv "mit Libido" kann nicht über der neunten gunasthana angewandt werden], kann man dennoch vereinbarungsmässig sagen, dass alle vierzehn gunasthanas den menschlichen Wesen zur Verfügung stehen [und damit steht die Sutra im Einklang mit dem Standpunkt, dass nur Männer über die fünfte gunasthana gehen].

[asmad evarsad dravyastrinam nivrttih siddhyed iti cet, na, savasatvad apratyakhyanagunasthitanam samyamanupapatteh. [asmad evarsad dravyastrinam nivrttih siddhyed iti cet, na, savasatvad apratyakhyanagunasthitanam samyamanupapatteh. bhavasamyamas tasam bhavasamyamas tasam

savasasam apy aviruddha iti cet, na tasam bhavasamyamo 'sti, bhavasamyamavinabhavivastradyupadananyathanupapatteh. savasasam apy aviruddha iti cet, na bhavasamyamo 'sti, bhavasamyamavinabhavivastradyupadananyathanupapatteh tasam. katham punas tasu caturdasa gunasthanani, iti cet, na, bhavastrivisistamanusyagatau tatsattvavirodhat. katham punas tasu caturdasa gunasthanani, iti cet, na, bhavastrivisistamanusyagatau tatsattvavirodhat. bhavavedo badarakasayan nopary astiti na tatra caturdasagunasthananam sambhava iti cet, na, atra vedasya pradhanyabhavat, gatis tu pradhana na sarad vinasyati. bhavavedo badarakasayan nopary astiti na tatra caturdasagunasthananam Sambhava iti cet, na, atra vedasya pradhanyabhavat, gatis tu pradhana na sarad vinasyati. vedavisesanayam gatau na tani sambhavantiti cet, na, vinaste 'pi visesane upacarena tadvyapadesam adadhanamanusyagatau tatsattvavirodhat. vedavisesanayam gatau na tani sambhavantiti cet, na, vinaste 'pi visesane upacarena tadvyapadesam adadhanamanusyagatau tatsattvavirodhat. [Dhavala, i, Sutras 92-93, zitiert in JSK III, S. 597; siehe auch Satprarupanasutra, Seiten 62-63.]

Da Virasena der erste bekannte Autor ist, eine solche Aussage über dieses Thema zu machen, ist es nicht möglich zu prüfen, ob er hier nur die überlieferte Digambara Auslegung auf diese beiden alten Sutras präsentierte oder seine eigenen Interpretationen anbietet zur Bekämpfung der sich neu entwickelnden Häresie der strinirvana (Nirvana für Frauen, AΩ) wie vorgebracht in der von Haribhadra zitierten Yapaniya-Tantra (ca. 750, siehe Kapitel II, IV). Es sollte jedoch darauf hingewiesen werden, dass es sogar die Digambaras nicht möglich gefunden haben, diese Interpretation ohne irgendeinen Vorbehalt zu akzeptieren. In den 1940er Jahren, als der Dhavala Kommentar zum ersten Mal veröffentlicht wurde, gab es eine Partei unter den Digambara Pandits und Mönche, die Virasena’s Auslegung über diesen Sutra unbefriedigend fanden. Sie hatten sogar darauf gedrängt, dass das Wort "samjada" aus dem Satkhandagama Sutra gestrichen wird, denn es schien ihnen strimoksa zu unterstützen und infolgedessen wurde wohl eine tendenziöse Interpolation von einem Nicht-Digambara Schreiber begangen. Für diese langwierige Debatte (drei Bände in Hindi) siehe die Digambara-Jaina-Siddhanta-Darpana, herausgegeben vom führenden Pandit Ramprasad Sastri (1944-1946).

Da Virasena (um 792-853) und der Yapaniya Autor Shakatayana (ca. 814-867) nahe Zeitgenossen sind, ist es schwierig zu behaupten, dass letzterer Zugang zu diesen Worten des Dhavala hatte. Aber es gibt keinen Zweifel, dass in seiner langen Zurückweisung (siehe Kapitel I, # 97-108) von der Verwendung der sekundären Bedeutung des Wortes "Sri" (im Sinne von "ein Mann" in der Stelle seiner ursprünglichen Bedeutung von "Frau"), beantwortete Shakatayana genau auf diese Art des Versuchs seiner Gegner, Unterstützung der heiligen Schriften für strinirvana zu verweigern. Obwohl die Yapaniyas nach seiner Zeit zurückgingen, kam die Kontroverse über strinirvana die zentralen Bühne in den konfessionellen Streitigkeiten zwischen den Svetambaras und den Digambaras zu belegen, die letzteren herausfordernd auf die in der Strinirvanaprakarana enthaltenen Argumente zu reagieren. Weitere hundert Jahre dauerte es, ehe eine kraftvolle Digambara Ablehnung dieser Arbeit in der Nyayakumudacandra des Logikers Prabhacandra auftreten sollte.

(iii) Auch eine beiläufige Lesung des Abschnitts handelnd über die Debatte über strimoksa in der Nyayakumudacandra wird zeigen, dass Prabhacandra

die Strinirvanaprakarana mit ihrem Kommentar als primäres Ziel für seine wissenschaftliche Widerlegung verwendete. Zwei seiner Verszitate (siehe # 26 und # 27), können direkt auf die Strinirvanaprakarana zurückgeführt werden, und nicht wenige halb Zeilen dieses Textes bilden Teil seiner Prosa. Er leiht sich auch stark aus dem Text der Svopajnavrtti bei der Vorbereitung der prima facie Ansicht (die purvapaksa, siehe # 1-27), ohne freilich auch nur einmal den Namen Shakatayana und seine Yapaniya Sekte oder den Text zu erwähnen, den er sich zur Aufgabe macht Punkt für Punkt im Rest seines Werkes (# 28-75) zu widerlegen. Nur einmal hat er sich auf den Gegner bezogen durch Namen als Sitambara (d.h. die Svetambara, siehe # 39) - ein sicheres Zeichen, dass zu seiner Zeit die Svetambaras so den Yapaniya Standpunkt angeeignet hatten, dass die letzteren ihre eigene Identität verloren hatten.

Im Laufe seiner Widerlegung führt Prabhacandra einige neue Beispiele und mehrere neue Argumente ein, die entweder der Beachtung von Shakatayana entgangen waren oder noch nicht von jemand anderem gestellt worden sind. Er ist wahrscheinlich der erste, das Beispiel (udaharana) des Hermaphroditen (napumsaka) zu liefern, ein notwendiger Bestandteil des Arguments, ohne welches die logische Aussage (prayoga, siehe # 1) betreffend einer Frau’s Unfähigkeit Moksa zu erreichen nicht vollständig gewesen sein würde. Es erwies sich als ein gutes Beispiel - angeborenen Hermaphroditen sind Bettler Aufnahme zu den Digambaras und den Svetambaras verboten - und damit ein akzeptables Beispiel für beide Seiten.

Man kann eine ähnliche Originalität in seiner Antwort auf den anhaltenden Einwand des Autors Yapaniya ausmachen, dass es keine unveränderliche Gleichzeitigkeit (vyapti) zwischen einer Frau’s Unfähigkeit, in die siebte Hölle zu gelangen, oder die Yoga-Kräfte (labdhis) und so weiter zu erwerben, und ihrem Moksa zu erreichen. Prabhacandra sah deutlich den Irrtum in der Argumentation der Gleichzeitigkeit basierend auf der Beziehung der Kausalität (karya-karana) oder der der Durchdringung (vyapya-vyapaka) und kam auf der neuen Idee von der gamya-gamaka-sambandha (siehe # 36) durch welche es sich argumentieren ließe, dass einer Frau’s Unfähigkeit Moksa zu erreichen logischerweise durch ihre Unfähigkeit in der siebten Hölle wiedergeboren zu werden impliziert werden kann. Seine Antworten auf die Behauptung der Gegner, dass die Kleidung der Nonne entsprechend dem Wedelbesen (rajoharana) eines nackten Mönchs (und infolgedessen auch kein Besitz) sind, oder den Vergleich der Kleidung der Nonne zu der auf den Kopf eines nackten Mönchs geworfene Kleidung (ein Beweis ihrer Nicht-Anhaftung), sind ebenfalls genial. Darüber hinaus sollte er für die Untersuchung im Detail die Wesensart von Scham oder Scheu (lajja, siehe # 64-67), anerkannt werden, welches sogar von den Yapaniya und den Svetambara als der eigentliche Grund eingestanden wurde, um das Gelübde der Nacktheit für Frauen zu verweigern. Für die Digambaras ist lajja immer mit sexuellem Verlangen verbunden und, wie aus den Aussagen von Kundakunda (Kapitel I, # 7-8) offensichtlich wird, ist es wesentlich mit der körperlichen Verfassung der Frau einschließlich der Menstruation verbunden. Prabhacandra legt kräftig

diese besondere Digambara Wahrnehmung des weiblichen Geschlechts dar und argumentiert, dass Kleider ein sicherer Beweis für einer Frau’s angeborene Unfähigkeit sind, um sexuelle Leidenschaft zu beseitigen, dies ist, um vitaraga (siehe # 67) zu werden, eine Voraussetzung für Moksa zu erreichen.

(iv) Leider reagierte Prabhacandra nicht auf alle vom Autor Yapaniya erhobenen Argumente. Man hätte gern eine Antwort gefunden, zum Beispiel auf die Frage, ob die jinakalpa Art der Bettelei für einen acht-Jahre-alten Jungen zugelassen werden kann (siehe Kapitel II, § 57). Prabhacandra verwendet nicht einmal die Begriffe "jinakalpa" und "sthavirakalpa", stattdessen gebraucht er einen einzigen Ausdruck, nämlich Acela-Samyama (Zurückhaltung ohne Kleidung), um beide Formen der Bettelei zu decken, und nennt die "alternative"-Art, nämlich sacela-Samyama (Zurückhaltung mit Kleidern, # 68), nur passend für die Laien in der überlieferten Digambara Art.

Nur einmal erklärt Prabhacandra kategorisch eine bestimmte Stelle (welche die maximale Anzahl von Männern, Frauen und Hermaphroditen gibt, die möglicherweise Moksa zu einem bestimmten Zeitpunkt erreicht haben können) als unecht (siehe # 81) und damit unannehmbar für die Digambaras. Es sei darauf hingewiesen, dass in Shakatayana’s Arbeit der Gegner nicht diesen Text ablehnt, sondern sich nur bemüht zu beweisen, dass der Begriff "Frau" dort metaphorisch verwendet wäre, um einen Mann, der den weiblichen Libido erlebt hatte zu beschreiben. Shakatayana widerlegt diese Interpretation sehr ausführlich (siehe Kapitel II, # 96-108) durch zeigen, wie absurd es ist, die sekundäre Bedeutung anzuwenden, wenn die primäre Bedeutung verfügbar ist und wie äusserst unangemessen es in dem vorliegenden Zusammenhang ist. Prabhacandra hätte wählen können, die Schriftstelle zu akzeptieren und gegen Shakatayana argumentieren, aber er ignoriert einfach die ganze Diskussion (über das Wort und seinen Bedeutungen), als wäre es irrelevant für die Debatte über strinirvana. Wie bereits erwähnt, war Shakatayana nur dem Hinweis von Virasena, dem Autor des Dhavala, gefolgt, der genau diese sekundäre Bedeutung des Wortes "manusini" angewendet hatte. Prabhacandra, für welchen Gründen auch immer, wählt nicht auf diese Art und Weise der Interpretation zurückzugreifen, sondern findet eine besser geeignete Stelle (siehe # 82), die ganz mühelos der Digambara Ansicht entspricht. Es würde nicht übertrieben werden zu sagen, dass durch das Schreiben der Prameyakamalamarttanda und der Nyayakumudacandra es ihm gelang, Virasena als maßgeblichen Sprecher der Digambara Sekte zu verdrängen. Alle nachfolgenden Svetambara Schriftsteller haben ihn als den gefährlichsten Rivalen behandelt und der siebzehnte Jahrhundert Autor Meghavijaya (siehe Kapitel VI, § 92) verurteilt seine beiden Werke sogar als die gespaltenen Zungen der tödlichen Digambara Schlange.

(v) Meine Übersetzung entspricht dem Wortlaut des Strimuktivada Kapitels der Nyayakumudacandra, herausgegeben von Pandit MK Nyayacarya (1941), Punkt II, Seiten 865-878. Der Sanskrit-Text wird in der Anlage reproduziert.

# 1 [Digambara:] Moksa, die Merkmale [der vier Unendlichkeiten, Wissen, Erkenntnis, Glückseligkeit und Energie][1] habend, ist nur für Männer möglich und nicht für Frauen. Dies ist weil, wie die Hermaphroditen, ist sie ungeeignet dafür und wegen der Unmöglichkeit, irgendeinen Beweis für die Existenz dieser Moksa zu erstellen.

Es gibt Nirvana für Frauen;
weil alle notwendigen Bedingungen [für Moksa] da gefunden werden [wörtlich, es gibt keinen Mangel der geeigneten Bedingungen];
wie im Fall der Männer.[3]

Die Bedingungen um Nirvana zu erreichen sind die Drei Juwelen, wie im Aphorismus beschrieben: "Richtige Sicht, richtiges Wissen und richtiges Verhalten, bilden den Weg zu moksa" [Tattvarthasutra, i, 1], und diese werden bei Frauen gefunden. Rechte Ansicht ist Glaube [von der Art] "Es ist genauso wie dies" betrachtend das Bestehende aufgezeigt durch das Allwissende Wesen. Richtiges Wissen ist das Verständnis jenes Bestehenden, wie es wirklich ist. Richtiges Verhalten ist die entsprechende Praxis der Beschränkungen festgelegt [vom Allwissenden]. Dies sind die Drei Juwelen.[4] Da alle drei bei Frauen gefunden werden, beweist es, dass sie fähig sind Moksa [zu erreichen], welches als eine totale Befreiung von allem Karma gekennzeichnet ist. Dies ist, weil es keinen Widerspruch in irgendeiner Art und Weise wird zwischen Frauen und den Drei Juwelen gibt, wobei man ihre Fähigkeit für Erlösung widerlegen könnte [wörtlich, dass die Gesamtheit der Bedingungen nicht zur verfügbar ist].

# 3 [Digambara:] Wir behaupten, daß Frauen [von Natur aus] im Widerspruch zu [der Vollkommenheit] der Drei Juwelen sind, weil sie von Männern unterschiedlich sind, so wie die Götter, [Tiere, und die Bewohner der Hölle, die auch unfähig sind Moksa zu erreichen]. Es ist gut bekannt, dass himmlische Wesen, Hölle Wesen, Tiere und Männer, geboren in den Paradies Reichen (bhogabhumi) sind von Natur entgegengesetzt zu den Drei Juwelen, weil sie Götter sind, und so weiter. In gleicher Weise, eine Frau zu sein, ist selbst im Widerstand zur [Vervollkommnung] der Drei Juwelen.

# 4 [Yapaniya:] Deine Behauptung ist nicht gut bedacht, da die Unzulänglichkeit dieser Bedingungen, die erforderlich sind Moksa zu erreichen in einem [Wesen, d.h., himmlischen Wesen, etc.] ist nicht automatisch auf eine anderes anwendbar [d.h.

Frauen]. Daher kannst du [diese Behauptung] unterstützen, [dass] es Widerspruch [zwischen einer Frau und Moksa] nur wegen des Fehlens [davon in den himmlischen Wesen, etc.] gibt?[5]

# 5 Darüber hinaus, wie würdest du das Fehlen der Drei Juwelen in einer Frau herausfinden: durch Wahrnehmung, Schlussfolgerung oder Zeugnis aus den Schriften? Sicherlich kann es nicht durch Wahrnehmung festgestellt werden, da die Drei Juwelen nicht für die Sinne zugänglich sind. Es kann auch nicht durch Schlussfolgerung festgestellt werden, da es kein unveränderliches mit dem Fehlen [der Drei Juwelen in einer Frau] verbundenes Anzeichen gibt, die zu solch einer Schlussfolgerung führen würde. Es kann auch nicht durch Zeugnis aus den Schriften herausgefunden werden kann, da es keine Schrift gibt, die erklären würde, dass die Drei Juwelen nicht in einer Frau gefunden werden, vergleichbar mit den Schriften, die dies im Falle von himmlischen Wesen und den Bewohnern der Hölle begründen. Dies ist, weil es keine Schriftstelle gibt, die die Unmöglichkeit [von Moksa für Frauen]beschreibt wie jene, die für die himmlischen Wesen und die Bewohner der Hölle verkündet worden sind.[6]

# 6 [Digambara:] Einwand. Wir lehnen natürlich nicht die bloße Anwesenheit der Drei Juwelen in einer Frau ab, sondern [wir behaupten, dass die bloße Anwesenheit der Drei Juwelen] selbst nicht genug ist, um Moksa in Existenz zu bringen, da wir behaupten, dass nur dann, wenn die Drei Juwelen komplett vervollkommnet worden sind, werden sie Moksa erzeugen. Solche Vollkommenheit wird nicht bei Frauen gefunden, und folglich ist Moksa für sie unmöglich.[7]

# 7 [Yapaniya:] Dies ist nicht angemessen, wegen der Untauglichkeit [die Existenz von] etwas das den Sinnen unzugänglich ist zu verweigern. Die vollständige Vollkommenheit der Drei Juwelen [d.h. ein allwissendes Wesens, in dem diese vervollkommnet sind] ist natürlich nicht für uns sichtbar, und es ist nicht möglich, die Abwesenheit von etwas, das den Sinnen nicht zugänglich ist, zu bestimmen, wegen der resultierenden Absurdität. Aus dem gleichen Grund ist es nicht möglich, die Abwesenheit von [der vollständigen Vollkommenheit der Drei Juwelen in einer Frau] zu ermitteln - und etwas zu verweigern, das zuerst nicht festgestellt worden war [zu bestehen oder nicht zu bestehen] ist unangemessen, wegen dem gleichen logischen Fehlschluss.[8]

# 8 Hier [die Digambara] könnte verfechten: Es ist nicht richtig, das Vorhandensein von Nirvana bei Frauen zu behaupten, da es möglich ist, über Schlussfolgerung das Fehlen des Nirvana bei Frauen festzustellen. Zum Beispiel:

Es gibt kein Nirvana für Frauen;
weil sie nicht in der siebten Hölle wiedergeboren werden können;
wie Feuchtigkeit-geborene Wesen und so weiter [die auch nicht in der siebten Hölle wiedergeboren werden oder Moksa erreichen können].[9]

# 9 [Yapaniya:] Eine solche Aussage ist unvereinbar, weil die negative Gleichzeitigkeit (vyatireka-vyapti) zwischen den beiden nicht bewiesen ist - das ist zu sagen, es gibt keine Durchdringung von [dem Wirkungskreis vom] Fehlen des Fallens bis in

die siebte Hölle von [dem Wirkungskreis des] Fehlens von Nirvana. Hier [in dieser Welt], wenn eine Sache unveränderlich auf etwas anderes bezogen ist, schliesst das Fehlen des letzteren das Fehlen des ersteren ein. Zum Beispiel, wenn [der Wirkungskreis von] Feuer [den Wirkungskreis von] Rauch durchdringt, [der Wirkungskreis des] Fehlens von Rauch durchdringt [der Wirkungskreis des] Fehlens von Feuers. Ähnlich wenn [der Wirkungskreis von] Baumlosigkeit [den Wirkungskreis von] Simsapa-Losigkeit durchdringt, [der Wirkungskreis des] Fehlens von Simsapa-Losigkeit durchdringt [den Wirkungskreis des] Fehlens von Baumlosigkeit. Solche negative Gleichzeitigkeit zwischen den beiden Abwesenheiten wird in diesem Fall nicht gefunden. Das Fehlen von Nirvana [in Frauen] ist nicht erwiesen, weil die Fähigkeit, in der siebten Hölle wiedergeboren zu werden, und so weiter, ist nicht die Ursache von Nirvana und durchdringt nicht [den Wirkungskreis des Fehlens von Nirvana]. In die siebte Hölle zu fallen ist nicht die Ursache von Nirvana, wie die Drei Juwelen, noch tut es [das Nirvana] durchdringen, wie im Fall der acht Eigenschaften [der Allwissenheit etc.],[10] die unveränderlich [mit Nirvana] verbunden sind. [Infolgedessen gibt es keine Hilfsmittel], wodurch im Fehlen von in der siebten Hölle wiedergeboren zu sein, du das Fehlen von Nirvana beweisen könntest. Im Fehlen dessen, welches nicht die Ursache von etwas ist, ist es falsch das zu verweigern, welches nicht seine Wirkung ist. Ähnlich in Abwesenheit von dem, welches nicht das andere durchdringt, ist es falsch, das Fehlen von dem, welches nicht durchdrungen ist zu verweigern, denn sonst gibt es eine Überforderung der logischen Konvention. Daher ist der durch dich gegebene Grund, Zweifel unterworfen, ob es ausgeschlossen ist von vipaksa [d.h. diejenigen, die fähig sind Moksa zu erreichen].[11]

# 10 Überdies [die Beziehung, die du zwischen den beiden herzustellen erstrebst] ist absolut gebrochen in Bezug auf diejenigen, die in ihrem letzten Leben sind [und bestimmt Moksa zu erreichen]. Sie erreichen Moksa in eben diesem Leben ohne

in der siebten Hölle wiedergeboren zu sein [d.h., sie werden trotzdem befreit].[12]

Auch wenn [die Klassen der zuvor aufgelisteten Wesen] ungleiche Ziele beim Gehen nach unten [in die Hölle] haben, wenn sie nach oben gehen, können [jene gleichen Wesen] ohne Unterschied so weit gehen wie der Sahasrara Himmel. Deshalb, was du gesagt hast über [einer Frau‘s] Unfähigkeit nach unten zu gehen, ist kein Grund [für sie nicht nach oben, nach Moksa zu gehen]. [Strinirvanaprakarana , Vers 6][13]

Dies beweist, dass [deine Argumentation, dass es eine Korrelation zwischen der Wiedergeburt in der siebten Hölle und Moksa zu erreichen] ungültig ist, denn nur weil die Möglichkeit der Männer und Frauen in höllischen Stätten wiedergeboren zu werden unähnlich ist, ist dies selbst nicht genug, um zu schließen, dass sie nicht in ihren Fähigkeiten gleich sind die guten Schicksal genauso zu erreichen. Dies ist weil eine unreine Haltung der Seele nicht die Ursache für einen reinen Zustand ist. [Die Schriften] geben an, zum Beispiel, dass Geschöpfe wie Kriechtiere [z.B., Eidechsen], Vögel, Vierbeiner, Schlangen und Fische in ihren Schicksalen nach unten unähnlich sind.

Auf ihrer Brust kriechende Wesen, die fünf Sinnesorgane und Geist haben, zum Beispiel können soweit wie die erste Hölle fallen, Vögel so weit wie die dritte; Vierbeiner so weit wie die fünfte, Schlangen so weit wie die sechste und Fisch so weit wie die siebte. Aber alle diese Wesen sind im Hinblick auf ihre Geburten in glückliche Himmel gleich, da sie alle [in Himmeln so hoch wie] der Sahasrara Himmel wiedergeboren werden dürfen.[14]

# 12 Man kann auch nicht Unfähigkeit von Frauen für Moksa behaupten lediglich durch ihren Mangel an Gewandtheit in der Debatte und so weiter, denn es gibt keine Regel, dass nur [durch das Vorhandensein solcher Fähigkeiten] Moksa möglich ist. Es ist ein Text, der feststellt:

Es ist gut bekannt, daß unendlich viele Seelen Moksa erreicht haben, nur durch die Annahme der samayika Gelübde.[15] [Tattvarthabhasya-sambandhakarika , Vers 27]

# 13 Wenn von Frauen tatsächlich gesagt wird an Vortrefflichkeit in Debatte zu mangeln – welche betrachtet wird en Ergebnis von ausserordentlicher Askese zu sein - und wegen diesem unfähig betrachtet werden Moksa zu erreichen, dann würden die Schrift ausdrücklich so viel erklärt haben, wie sie tatsächliche ihren Mangel an Vortrefflichkeit in Debatte erklären. Wir sehen keinen Grund, warum die Schriften sie nicht explizit [von Nirvana] ausschließen würde, wenn solches der Fall wäre.[16]

# 14 [Digambara:] Frauen können Moksa nicht erreichen wegen der Anwesenheit von Besitz – dies ist, Kleidung.[17]

# 15 [Yapaniya:] [Wenn, wie ihr behauptet, ihre Kleider ein Besitz wäre,] dann warum würden sie dann, die begierig auf Moksa sind, nicht diesen Besitz aufgegeben haben? Sicherlich sind Kleider nicht das Leben, und die Menschen begierig auf Moksa würden sogar ihr eigenes Leben aufgeben, geschweige denn Kleidung![18]

# 16 [Digambara:] Schrift, natürlich, ist entgegengesetzt zu einer Frau‘s Verzicht [auf Kleidung]:

Es ist für eine Nonne nicht gestattet ohne Kleider zu sein. [Kalpasutra Abschnitt 2][19]

# 17 [Yapaniya:] Nun, in diesem Fall, müssen ihre Kleidung als eine Hilfe für Moksa betrachtet werden, wie solche Requisiten wie der Wedelbesen und so weiter. Allwissende Wesen, die Prediger des Pfades zu Moksa, haben [Verwendung] des Wedelbesens vorgeschriebenen, und es ist daher nicht ein Besitz, sondern eine Hilfe für Moksa; in der gleichen Weise sollte Kleidung betrachtet werden, da gibt es keinen Unterschied [zwischen den beiden].[20] Wenn Dinge, die für den heiligen Weg förderlich sind und vorgeschrieben von den Schriften wären "Besitz" zu werden, dann musst du zugeben, dass, wie Kleider, die Almosen, Medikamente und ein Schlafplatz [von einem Laien erhalten] würden alle auch Bewitz werden.[21] Dies würde dann [in der Annahme der falschen Theorie] resultieren, und das würde die Unmöglichkeit von Moksa für alle diejenigen, die solche Dinge erhalten [einschließlich der Männer] bedeuten.

# 18 [Digambara:] Wenn du Moksa auch beim Tragen von Kleidung zugibt, was würde dann einen Haushälter beschränken auch Moksa zu erreichen?[22]

# 19 [Yapaniya:] [Ein Haushaltsvorstand kann Moksa nicht erreichen], wegen [der Anwesenheit von einer] Anhaftung [zu seinen Kleidern]. Ein Haushaltsvorstand ist nicht frei von Anhaftung an Kleider und Anhaftung selbst ist Besitz. Selbst eine nackte Person kommt zu Besitz haben, wenn er Anhaftung hat. Im Falle einer Nonne, jedoch sind ihre Kleider nicht Besitz wegen ihrem Fehlen von Anhaftung, gleich einem nackten Mönch, auf den Kleider geworfen wurde [aber der noch unangehaftet bleibt und damit ohne Besitz].[23]

# 20 Ferner, selbst im Falle eines [nackten] Mönchs, wenn er in ein Dorf oder ein Haus eintritt, seine Freiheit von Besitz kann nicht geltend gemacht werden ohne Rückgriff auf das Argument, dass er von diesen Orten losgelöst bleibt. Dies ist analog zu seiner [fortlaufenden] Freiheit vom Besitz der karmischen Materie, die in seine Seele fließt wegen seiner Aktionen und der Vielfalt von feinstofflicher karmischen Materie, die den Körper und die Sinne (nokarma) erhält.[24]

# 21 [Digambara:] Aber sicherlich werden Insekten in Kleidern geboren und Gewalt [d.h., Verletzung] gegen sie ist unvermeidlich [über den Teil der Nonne, die diese Kleidung trägt]. Aufgrund dieser Gewalt, gibt es keine Möglichkeit einer [Frau vollkommenes] Verhalten [zu entwickeln]; wie kann sie so Moksa erreichen?[25]

# 22 [Yapaniya:] Das ist nicht richtig, da [solch unbeabsichtigte] Gewalt sich nicht aus Unachtsamkeit ergibt. Unachtsamkeit selbst ist Gewalt, wie die Schrift sagt: "Gewalt ist das Leben eines Wesens wegen unachtsamer Handlungen zu nehmen" [Tattvarthasutra , Vii, 13]. Wenn dies nicht der Fall wäre, so würde selbst ein [nackter] Mönch in Almosen, Medikamente und einen Aufenthaltsort [Erhalten], Gewalt begehen.[26]

# 23 Wenn es aufrechterhalten wird, daß der Mönch nicht der Gewalt schuldig ist, weil er bei den vom Arhat vorgeschriebenen Vorschriften verharrt, und daher frei von Unachtsamkeit ist, dann müssen Nonnen auch betrachtet werden, in Gewaltlosigkeit beschäftigt zu sein, denn ihr Fall ist nicht verschieden [von dem der Mönche].[27] Da es gesagt wird:

Ob ein Wesen lebt oder stirbt, ist Gewalt unvermeidlich für einen der von hemmungslosem Verhalten ist. Für eine zurückhaltende Person gibt es keine Fessel, da er sich von allen Formen der Schädigung enthalten hat. [Pravacanasara , III, 17][28]

# 24 Frauen [d.h., Nonnen] können auch nicht gesagt werden, von Moksa unfähig zu sein, nur weil sie nicht von Männern begrüßt werden [d.h., Mönche], denn wenn dies der Fall sein würde, dann würden die ganadharas auch nicht in der Lage sein Moksa zu erreichen, da sie auch nicht durch die Tirthankaras begrüßt werden.[29] Da sie Moksa erreichen tun, es ist klar, dass begrüßt werden oder nicht begrüßt, ist keine Bedingung für Moksa. Vielmehr, nur der Besitz der Drei Juwelen ist [Voraussetzung für Moksa].

# 25 Es kann auch nicht gesagt werden, dass Frauen nicht Moksa erreichen werden, wegen übermäßigen Betrugs, da solche Maßlosigkeit auch bei Männern gefunden wird.[30] Betrug wird verursacht von der Entstehung des Mohaniya-Karmas, und dieses Karma wird in beiden [Geschlechtern] ohne Unterschied gefunden.

# 26 Es sollte auch nicht behauptet werden, dass Frauen von wenig Kraft (Sattva) sind und deshalb nicht Moksa erreichen. Dies weil, in [einem religiösen] Zusammenhang, sollte Stärke als die Fähigkeit Askese zu unternehmen und die [Bettelei]Vorschriften einzuhalten verstanden werden. Keine andere Art von Stärke ist impliziert, denn das würde nicht förderlich von Nirvana sein. Die erstere Form der Stärke ist gut bekannt in Nonnen zu existieren. Wie es gesagt worden ist:

Auch im Haushälterleben, gab es edle Frauen wie Sita und andere, die die Besten von solchen mit guter Führung wurden und bekannt für ihre große Stärke. Wie könnten solche Frauen unzureichend in Kraft für die Durchführung von Askese sein und fehlend in heiligem Verhalten [nachdem sie Nonnen geworden sind]? [Strinirvanaprakarana , Vers 30][31]

In einem Augenblick, [ein Maximum von] achthundert Männern (Purusha) und zwanzig Frauen [strilingena; wörtlich, von weiblichem Geschlecht] und zehn vom verbleibenden [Geschlecht, d.h., die Hermaphroditen] erreichen auch Nirwana. [Cf. Strinirvanaprakarana, Vers 34][32]

Diese und andere Schriften sind die Autorität für die [Vermutung, dass] Nirvana [möglich ist] für Frauen.

# 28 [Digambara:] Aber das Wort "Frauen" (stri) an dieser Stelle bezieht sich auf [einen Mann] weibliche Sexualität [erfahrend].[33]

# 29 [Yapaniya:] Wie kann dies ausgelegt werden, um an Frauen Nirwana zu verweigern? Es kann nicht sein, weil, gerade wie ein Mann Siddhahood erreichen kann, der [zu Beginn des Aufstiegs der gunasthana Leiter] weibliche Sexualität erfahrenen hat, so können auch Frauen [Moksa] erreichen [ähnlich männliche Sexualität erfahrenen zu haben], denn die Ursache Siddhahood zu erreichen ist der innere Zustand der Seele [und nicht der äußere Zustand des Körpers].[34]

# 30 Ausserdem, gerade wie eine Person, die von männlichem Geschlecht ist, aber intern weiblichen und infolgedessen als eine "Frau" betrachtet zu werden kommt, kann Nirvana erreichen, so kann auch eine Person, die von weiblichem Geschlecht ist, aber intern männlich [fähig sein Nirvana zu erlangen]. Warum sollte sie nicht Nirwana erreichen, da [die beiden Situationen] ununterschiedlich sind?[35]

# 31 In der Tat ist die Sexualität irrelevant für den Zustand der Vervollkommneten Wesens (Siddha), da Sexualität in irgendeiner Form [ob als männlich, weiblich oder hermaphroditisch] vollständig beseitigt wird bei der [neunten spirituellen Stufe, genannt] anivrttibadarasamparaya.[36]

# 32 [Digambara:] [Der oben zitierte Vers, welcher die Anzahl von jedem Geschlecht, die Moksa zu einer gegebenen Zeit erreichen, anführt, beschreibt die Befreiung von Männern] mit Hinweis auf den ursprünglichen Zustand der Sexualität, mit der sie begannen, die [gunasthana] Leiter zum Erlöschen des Karmas zu klettern. Aber das ist eine konventionelle Beschreibung einer befreiten Seele mit Beziehung auf einen Zustand, der lange vorbei ist.[37]

# 33 [Yapaniya:] Aber warum Rückgriff auf solche Auslegung eine sekundäre Bedeutung anwendend, wenn dieser Vers wörtlich ausgelegt werden kann als in Bezug auf eine Frau, die physisch mit Brüsten und dem Geburtskanal ausgestattet ist? Daher, Nirvana für Frauen ist möglich.[38]

# 34 [Digambara:] Nun beginnt des Autors Gegenbeweis [zum Standpunkt des Gegners]. Zuerst, betreffend die Aussage "[Frauen sind fähig, Moksa zu erreichen], weil sie nicht irgendeiner der hinreichenden Bedingungen [um Moksa zu erreichen] ermangeln und so weiter", antworten wir, dass dieser besondere Gedankengang der Hinlänglichkeit der Bedingungen nicht erwiesen ist.

Der [unmittelbaren] Zustand von Moksa ist zweifellos die Drei Juwelen, aber [der kritische Punkt ist], ob dies lediglich irgendeinen [Grad der Entwicklung] der Drei Juwelen bedeutet oder nur [Drei Juwelen], wenn sie absolute Perfektion erreicht haben. Wenn es aufrechterhalten wird, dass lediglich Besitz [d.h. die untersten Stufe der Drei Juwelen] ausreichend ist, dann musst du zugeben, dass selbst Haushaltsvorstände, die [nur die Grundlagen des guten Verhaltens besitzen] auch [sofort] Nirvana erreichen könnten. Aber wenn es aufrechterhalten wird, dass die Drei Juwelen eine hinreichende Bedingung nur werden, wenn sie absolute Vollkommenheit erreicht haben, dann kann nicht von einer Frau [gesagt werden, Moksa zu erreichen], weil Weiblichkeit mit dem Stand der Verwirklichung der absoluten Perfektion unvereinbar ist. Dies kann in der folgenden syllogistischen Weise beschrieben werden:

Die absolute Vollkommenheit der Erkenntnis, und so weiter, welche der sofortige Zustand von Nirvana ist, wird nicht bei Frauen gefunden;
weil [dieses Nirvana erfordert] absolute Vervollkommnung;
geradeso wie [Frauen] das ultimative Extrem der Schuld fehlt, welches die unmittelbare Ursache der Wiedergeburt in der siebten Hölle ist.

# 35 Gleichermassen ist es ebenso falsch zu behaupten, dass "eine Widerlegung nicht zulässig, mit Bezug auf etwas ist, das nicht gesehen werden kann" und so weiter. Soweit als eine Sache, die unsichtbar ist beteiligt ist, geben wir auch zu, dass eine Widerlegung durch mittels Wahrnehmung über solche Dinge nicht bewiesen werden können. Aber dies lehnt nicht rechtmässig die Anwendbarkeit der Schlussfolgerung [in den Fällen, wo Wahrnehmung nicht möglich ist]. Andernfalls, wie sonst würdest du die Möglichkeit der Widerlegung einer Frau‘s Wiedergeburt in der siebten Hölle zulassen, welche das Ergebnis des letztendlichen Extrems von Schuld ist?

Hölle bedeutet nicht das Fehlen von Nirvana," und so weiter, dies ist auch nicht richtig, weil in zwei Dingen, die nicht in der Beziehung von Ursache und Wirkung sind, eine Erkenntnis [Verknüpfung] dieser beiden Dinge möglich ist. Das ist [wegen der unabänderlichen zwischen ihnen gehörende Beziehung] wie z. B. [die Erkenntnis betreffend] dem Aufgang des [Asterismus] Krttika [die Plejaden] mit dem Aufgang des Sakata [die fünf Sterne bilden den Asterismus Rohini]. Eine unveränderliche Beziehung ist ein Zustand, in dem zwei Dinge nicht kausal zusammenhängen, bezogen werden als Indikator im Zusammenhang [z.B. Krttika] und hingewiesen [z.B., Sakata].[39] Ein solches Verhältnis besteht im Beispiel [von nicht in die siebte Hölle fallen und Nichterreichen des Aufenthaltsorts der Siddhas, deshalb können wir nicht die Tatsache akzeptieren, dass Frauen nicht in die siebte Hölle fallen, als eine gültige Bedingung zu sein, um abzuleiten, dass sie nicht Nirvana erreichen].

Es kann auch nicht gesagt werden, dass solch eine unveränderliche Beziehung nur feststellbar sind zwischen Dingen, die entweder identisch [wie Baum und Simsapa waren] oder kausal bezogen [wie Rauch und Feuer waren] – denn, wenn dem so wäre, gäbe es die unerwünschte Folge von den Indikator [abzulehnen] / hingewiesene Beziehung zwischen dem Aufgang der Krttika und dem Aufgang der Sakata. Wir haben diese Sache sehr ausführlich in unserer Untersuchung der buddhistischen Theorie der Gleichzeitigkeit (vyapti) diskutiert.[40] So deine Behauptung beantwortet, dass "fallen bis in die siebte Hölle unabhängig ist vom Erreichen von Nirvana, weil es weder kausal bezogen ist, noch bezogen durch Hilfsmittel von Durchdringung."[41]

# 37 Wie erklärt der Gegner, der die Indikator / indizierte Beziehung auf unveränderliche Gleichzeitigkeit begründet, das Fehlen des letzteren Teils, wenn es ein Fehlen des ersteren Teils gibt? Besonders [in diesem Fall] ist die zwischen den ersteren und letzteren Teil gehörende [zeitlichen] Beziehung weder auf Identität [wie Baum und Simsapa war] noch auf Ursache und Wirkung [wie Rauch und Feuer war] begründet.

# 38 [Gegner:] In diesem Beispiel [der zeitlichen Beziehung zwischen Krttika und Sakata], da erhält man eine Beziehung genannt Inhärenz (samavaya) mit Bezug auf ein einheitliches Ganzes. Deshalb, aus diesem Grunde, dass [Inhärenz] allein dazu dient, ihre Beziehung des Indikators und Angezeigtem zu erklären.

# 39 [Digambara:] Einwand. Aber diese [Lehre von Inhärenz] ist sicherlich die Ansicht der [ketzerischen] Naiyayika,[42] nicht diese der Sitambara [ "Weiß-Ggekleidete", d.h. der Jaina der Svetambara Sekte]?[43] Ohne die Gründung der [Gültigkeit] von Inhärenz [als eigenständige Kategorie der Existenz (padartha)], ist es unangemessen, um [die Svetambaras, die bekennen Jainas zu sein], das Argument der Inhärenz von Teilen im Ganzen zu verfechten, denn dieses Argument [von Inhärenz in einem einheitlichen Ganzen] ist nur durchführbar, wenn das Argument über Inhärenz zuerst erstellt worden ist.

# 40 Lasst uns [um des Argumentes willen] Gültigkeit [zu der Ansicht, dass es Inhärenz von beiden Teilen im Ganzen gibt] zugestehen; selbst dann, müssen [die Svetambara] die Gültigkeit des Indikators / angezeigte Beziehung zugeben, die zwischen die beiden [Teile] gehört. Wenn das zugelassen ist, dann musst du auch zugeben, dass das gleiche Verhältnis vom Indikatoren und Angezeigtem zwischen den beiden Teilen der Diskussion [nämlich die Fähigkeit, bis in die siebte Hölle zu fallen und die Fähigkeit, Moksa zu erreichen] besteht. Dies ist weil, im Falle der beiden [Befähigungen], es Inhärenz in einem einheitlichen Ganzen [welches die Seele des einzelnen Kandidaten ist] gibt. Sicherlich, die gleiche Seele, wo die Fähigkeit in die siebte Hölle zu fallen innewohnend ist, würde die Fähigkeit, Moksa zu erreichen auch innewohnend sein.

# 41 Wir [die Digambaras] wünschen nicht die Unfähigkeit der Frauen Nirwana zu erreichen lediglich auf den Gründen ihrer Unfähigkeit in die siebte Hölle zu fallen einrichten. Sie könnt ihr also nicht uns beschuldigen über das [denn alles, was wir behaupten ist, dass es eine Indikator / Angezeigtes Beziehung zugehörend zwischen die beiden gibt, nicht eine kausale].

# 43 [Digambara:] Wir möchten feststellen, dass es ein Fehlen der zu Nirvana führenden Ursachen [bei Frauen] gibt, nämlich, ihre Unfähigkeit, die absolute Vervollkommnung [der Drei Juwelen] zu erreichen. Dieser [Mangel das letztendliche Äusserste in irgendetwas zu erreichen] gleichermaßen anwendbar ist im Beispiel [von bis in die siebte Hölle fallen] und im Ziel [Moksa zu erreichen]. In Ermangelung dieser [ins Nirwana führenden Ursache, welches die absolute Perfektion der Drei Juwelen ist], wird die Unmöglichkeit, [von Frauen] Nirvana [zu erreichen] notgedrungen bewiesen werden, denn wenn das Ergebnis erscheinen würde, ohne eine erste Ursache, würde es die Überdehnung der logischen Anwendbarkeit geben. Deshalb ist eure Behauptung, dass "Fallen bis in die siebte Hölle nicht die Ursache von Nirvana ist, im Gegensatz zu den Drei Juwelen" falsch.

# 44 Bezüglich der frühere Aussage: "Die Gleichzeitigkeit zwischen zur siebten Hölle gehen und Moksa zu erreichen wird absolut verletzt in Bezug auf diejenigen, die in ihrem letzten Leben sind" [siehe # 10], der Ausdruck "das Fehlen von bis in die siebte Hölle Fallen" bezieht sich eigentlich auf das Fehlen der Fähigkeit, jene Arten von Karma zu sammeln, die in der Lage sind, solch [eine Wiedergeburt] zu erzeugen. Diese Abwesenheit existiert sicherlich nur bei Frauen und nicht bei denen, die in ihrem letzten Stand der Verkörperung sind. Es ist gut bekannt, dass solche cakravartins wie Bharata,[44] und so weiter, die in ihrem letzten Zustand der Verkörperung waren [d.h., die Moksa in diesem Körper erreichten] immer noch die Fähigkeit hatten, Karma anzusammeln, das sie zur siebten Hölle geführt haben könnte zur Zeit ihres Ausmarsches zur Militärkampagne. Es ist gleichfalls gut bekannt, dass [wenn sie sich in heilsamen Handlungen wie] Verehrung der Jina [beschäftigten, sie

die Fähigkeit hatten, Karma ansammeln, das in eine Wiedergeburt] in den höchsten Himmel, genannt Sarvarthasiddhi [geführt haben könnte]. Dies ist weil die extreme Form von beiden, dem verdienstvollen und schuldhaften Zustände der Seele ist der, mit dem [eine Person] eine Handlung unternimmt und diese führt jeweils in äußerst verdienstvoll oder schuldvolle Wiedergeburten. Die Fähigkeit [solche extremen] Zustände der Seele auszulösen wird nur bei Männern gefunden, nicht bei Frauen. Genauso wie einer Frau die Befähigung für extrem schuldvolle Zustände der Seele fehlt, dass die Kapazität, so ist sie auch nicht überaus günstiger Zustände fähig, und da Moksa nur durch den günstigsten [Subha d.h., rein][45] Zustand der Seele möglich ist, ist [eine Frau] von Natur aus nicht in der Lage Moksa zu erreichen.

# 45 Mit dieser [Antwort] ist auch die [Yapaniya] Aussage beantwortet: "Obwohl es Ungleichheit in den abwärts-Schicksalen der Tiere gibt, [wirkt sich diese Ungleichheit nicht auf ihre möglichen aufwärts-Schicksale, die identisch sind]."[46] Dies ist, weil die Befähigung Moksa zu erreichen nur für eine Person ist, die fähig ist, jene Handlungen zu sammeln, die zuträglich sein werden die extremsten Formen der Schicksale herbeizubringen, und nicht für jemanden, der darüber unfähig ist.[47] Was wir aufrechterhalten ist, dass nur die Person, die die Fähigkeit hat, die günstigste Form des oberen Schicksals [eines Siddha, d.h., Moksa] zu erlangen, hat die gleichzeitige Befähigung, um zum ungünstigsten unteren Schicksal [d.h. die siebte Hölle] zu fallen, wie es für einen Menschen möglich ist. Du, der wünscht, die Fähigkeit von Frauen anzunehmen, den günstigsten Zustand [von Moksa] zu erreichen, muss auch ihre Befähigung anerkennen, den auch unheilvollsten Zustand der Existenz zu erreichen. Aber wenn ihr dies zugebt, werdet ihr in Konflikt mit der eigenen Schrift sein, die besagt, "Frauen werden nicht niedriger wiedergeboren als die sechste Hölle."[48]

# 46 Ausserdem sagtet ihr auch: "Moksa kann [Frauen] nicht verweigert werden, lediglich weil ihnen die Kräfte des Geschicks in der Debatte und so weiter fehlen."[49] Auch dies ist leichtfertiges Gerede. Wo gibt es nicht einmal die besondere Art der durch Enthaltung gewonnenen Reinheit gibt, die als direkte Ursache für solche weltliche Macht wie Geschicklichkeit in der Debatte, die Umwandlung des Körpers und bewegen [durch die Luft] dient, was würden intelligente Menschen glauben, dass sie dieser [Enthaltung] fähig sein würden, die Moksa zuträglich ist? Fähigkeit in Debatte ist die Begabung, um jemandes Lehre, selbst vor einem Gericht unter Vorsitz von Indra und in Gegenwart von Gegnern so gelernt, wie Brhaspati darzulegen. Durch die Aufdeckung der betrügerischen Praktiken verübt von jemandes Gegner - solch wie trügerisches Argumentieren (Chala) und selbst-widerlegenden Antworten (jati) – demonstriert jemand die Fähigkeit, seine Lehre darzulegen.[50] Die Kraft der Transformation bezieht sich auf die Fähigkeit, eine Form wie die von Indra, den König der Götter zu übernehmen.[51] Die Fähigkeit sich [durch die Luft] zu bewegen ist die Begabung, durch den Himmel gehen. Die Worte "und so weiter" schliessen solche yogischen Kräfte ein, wie die Fähigkeit, eine Küche zu schaffen

wo es eine unbegrenzte Menge an Lebensmitteln gibt.[52] Die Jaina Schriften beziehen sich nicht auf diese Art von außergewöhnlichem Verhalten seitens der Frauen, die als Ursache solcher Mächte dienen könnten, [also, wenn Frauen nicht einmal diese weltlichen Mächte erreichen, wie können sie hoffen, jemals Moksa zu erreichen]?

# 47 Es wurde auch gesagt: "Die Schriften würden sich ausdrücklich auf die Unmöglichkeit von Moksa für Frauen bezogen haben, wenn das der Fall wäre, wie tatsächlich sie auf das Fehlen von Geschickllichkeit in der Debatte und so weiter verweisen."[53] Auch dies ist ausweichende Weitschweifigkeit, da durch Verweigerung einer bestimmten Art von Enthaltung, kann die Schrift bewiesen werden, in der Art die Erreichung von Moksa widerlegt zu haben. Es ist gut bekannt, dass die Schriften bestimmte Arten von Beschränkungen anordnen, die zu Moksa führen, solche wie Nacktheit können nur für Männer verschrieben werden und nicht für Frauen. Sicherlich kann es keine Wirkung [Moksa] geben ohne eine Ursache [die Beschränkungen], denn sonst würde es ein Überdehnung der logischen Möglichkeit sein. Zugegebenerweise können Frauen von gewissem Maß an Zurückhaltung fähig sein, aber das ist nicht genug, um Moksa [in eben diesem Leben] zustandezubringen, wie es auch der Fall für die von Tieren und Haushaltsvorständen angenommen Beschränkungen ist.[54] Somit kann der Schluss gezogen werden, dass Frauen unfähig sind Moksa zu erreichen, weil sie Besitz haben, wie die Haushaltsvorstände.

# 48 Es wurde auch gesagt: "Die Kleider sind förderlich für Moksa, wie es der Fall mit dem Wedelbesen und so weiter ist."[55] Diese Aussage ist auch falsch, da der Wedelbesen durch den Herrn vorgeschrieben ist im Interesse des Schutzes eigener Bettler Beschränkungen [das heißt, das Gelübde der Gewaltlosigkeit durch Behüten gegen die unbeabsichtigte Tötung von kleinen Insekten]. Zu welchem Zweck werden Kleidung vorgeschrieben?

# 49 [Yapaniya:] Wir behaupten, dass die Kleider auch festgelegt sind, um eigenes Bettler-Verhalten zu schützen. Zum Beispiel, allgemein sprechend, Frauen, die unbekleidet sind werden von Männern überwältigt, deren Gemüter erregt werden durch Leidenschaften angereizt beim Anblick der nackten Teile des Körpers einer Frau, wie eine Stute von Hengsten überwältigt wird.[56]

# 50 [Digambara:] Bitte, sagt uns dann, wie nur nackte Frauen von Männern überwältigt werden und nicht nackte Männer überwältigt von Frauen.

# 51 [Yapaniya:] Frauen werden überwältigt, weil sie nur ein wenig Stärke besitzen. Es ist gut bekannt, dass es eine solche Trennung zwischen männlich und weiblich gibt. Es ist sogar bei den Tieren, wie Rinder und Pferde zu sehen, zum Beispiel, dass es in der natürlichen Beschaffenheit der Frau ist, überwältigt zu werden, und das des Mannes zu überwältigen.[57]

# 52 [Digambara:] Wenn ja, ist es sicherlich große Täuschung, anzunehmen, dass Frauen, die sogar bei den Tieren wegen ihres Mangels an Kraft überwältigt werden können, in der Lage sein sollten, Moksa zu erreichen - ein Zustand, der durch die totale Zerstörung des Haufens von Karma gekennzeichnet ist, das die

ganzen drei Welten überwältigt hat, und nur erreichbar ist durch [jene mit] großer Stärke [ausgestattet].

# 53 Wie für das, was gesagt wurde: "Wenn jene Dinge, die als Beihilfe dienen im Erhalten des Dharma (Gerechtigkeit; Vorschriften), sind betrachtet Besitz und so weiter zu sein,[58] was ist dann dieses Dharma, dass durch das Kleidung-Tragen erreicht wird? Ist dieses [Dharma] eine Art von Verdienst oder eine Art von Beschränkung? Wenn es das erste [d.h. eine Art von Verdienst] ist, dann wie kann Verdienst die Ursache von Moksa werden? Kleider, die gemäss zu der durch die heiligen Schriften niedergeschriebenen Regel akzeptiert werden, kann nur die Ursache für Verdienst sein, wie der Fall für Hauseigentümer ist. Wenn die Ursache von Verdienst auch die Ursache von Moksa wäre, dann könnte man Moksa sogar durch solche Handlungen wie Wohltätigkeit [die nur von Haushältern durchgeführt werden] erreichen.[59]

# 54 Es ist schwer zu veranschaulichen, dass [Kleider] als ein Instrument in unterstützen bestimmter Arten von [Bettler] Einschränkungen dienen. Die [Bettler] Einschränkungen beziehen sich tatsächlich auf den Verzicht von innerem Besitz [wie Leidenschaften] und äusseren Eigentums [wie Kleider]. Wie ist eine solche [Einschränkung] möglich, wenn man Kleider annimmt, welches unveränderlich Unruhe des Geistes bewirkt wegen der Notwendigkeit, für sie zu betteln; zu nähen, waschen und sie trocknen; sie aufzuheben und sie niederzulegen; und ängstlich über sie gestohlen zu werden? Im Gegenteil, Kleider sind Zerstörer der [Bettler] Zurückhaltung, da sie die Gegner sind von dieser Beschaffenheit der Bettelei (nairgranthya), die von inneren und äusseren Besitztümer frei ist.

# 55 [Yapaniya:] Einwand. Sicherlich dann, [durch euer Argument,] sogar Nahrung und Medikamente und so weiter anzunehmen, würde betrachtet werden müssen als Besitztümer [anzunehmen]. Wenn so, wie könnte es Moksa für diejenigen geben, die solche Dinge erhalten?[60]

# 56 [Digambara:] Dieses [Argument] hat auch keine Substanz, da Nahrungsmittel und Medikamente, wenn sie ohne sich irgendeinen Makel angehaftet an ihre Herkunft zuziehend, Hilfsmittel für das Anwachsen der Drei Juwelen werden. Empfangen werdend gemäss den von den Schriften vorgeschriebenen Regeln, jene [Nahrungsmittel und Medikamente] bringen nicht die Zerstörung der Ursache von Moksa mit sich. Im Gegenteil, wenn Nahrungsmittel und Medikamente nicht akzeptiert werden, dann kann sich Tod vor seiner Zeit ergeben, welches auf Selbstmord hinauslaufen würde. Aber keine solcher Makel entsteht in der Nichtannahme von Kleidern. In der Tat wird sogar die Nahrungsaufnahme von frommen Aspiranten von Moksa in einer schrittweisen Methode reduziert, durch sich selbst Beschränkung nur einmal an jedem dritten oder vierten Tag essend. Und einige Bettler, die die höchste Form der Loslösung erreicht haben geben sogar auch das Tragen der Wedelbesen auf.[61] Aber es ist nie für eine Frau erlaubt, auf ihre Kleider zu verzichten.

# 57 Auch sollte es nicht gesagt werden, dass Nonnen am Nichtbesitz ausüben sind, wenn sie Kleider erhalten, weil sie nicht solche Gedanken beschäftigen wie: "Dies ist

mir." Dies ist unvereinbar. Eine Frau, die absichtlich ein gefallenes Tuch aufhebt und es trägt sie könnte nicht ohne Anhaftung (murccha) darauf werden. Dies ist, weil:

Wenn eine Person absichtlich irgendetwas aufhebt, was gefallen hat, dieses Aufheben kann nicht frei von Anhaftung auf dieses Objekt sein;
wie mit [dem Aufheben von] einem Stück Gold, und so weiter;
Derartig ist der Fall bei Frauen [d.h., Nonnen], die Kleider annehmen [und, infolgedessen, nicht frei von Anhaftung zu ihnen sind].[62]

# 58 Mit diesem [Argument] ist die [Yapaniya] Aussage widerlegt worden "Kleider sind nicht Besitz [für Frauen], weil sie wie die Kleider sind, die auf [einen nackten Bettler in der Meditation] aufgezwungen worden sind."[63] Dies ist weil, im letzteren Fall, wo die Kleider aufgedrängt worden sind es unmöglich ist, dass [jene Kleider, wenn] gefallen, absichtlich von jenem Mönch aufgenommen werden.

# 59 [Der Yapaniya] könnte sagen: "Wenn du darauf bestehst, dass Frauen auch Kleider aufgeben müssen, [um die Bettler Beschränkungen zu erhalten], dann würden Frauen aus guten Familien, die von Scham und Bescheidenheit voll sind, nie [in den Bettelorden] aufgenommen werden wollen. Wenn sie berechtigt sind, ihre Kleider zu behalten, jedoch, solche Frauen könnten nur der kleinen Verunreinigung [d.h. Makel] schuldhaft gehalten werden, Kleider zu behalten, aber [zur gleichen Zeit] würde sich die Tugend der Beibehaltung der vollständigen Vorschriften ergeben. So, unter Beachtung des relativen Vorteils und wenig Nachteils in Kleider anzunehmen, anstatt sie zu verwerfen, hat der Herr Kleider für Frauen vorgeschrieben. "[64]

# 60 [Digambara:] Diese genaue Sache wird auch von uns verfochten; wir widersprechen nicht mit [den Yapaniyas] in dieser Angelegenheit. Unsere Streitrede ist nur, ob Frauen tatsächlich fähig sind, Moksa zu erreichen. Alles, was wir aufrechterhalten ist, dass:

Ihre moralische Einschränkung (sila) ist nicht ausreichend, um Moksa zu erreichen;
da es auf Besitz beruht;
wie die moralische Einschränkung eines Haushälters ist.

Der Herr, in der Tat, hat ein für die Haushälter geeignetes [teilweise verzichtendes] Verhalten vorgeschrieben, die relativen Vorteile bedacht habend für sie in [Zulassung bestimmter] Besitztümer über die Nachteile von nicht überhaupt alle Besitztümer aufzugeben. Aber [des Haushälters teilweiser Verzicht] wird nicht betrachtet fähig zu sein um Moksa zustande zu bringen, wie auch für die Angelegenheit in der Diskussion.[65]

# 61 [Yapaniya:] Einwand. Die moralische Einschränkung des Haushaltsvorstands ist durch Gewalt belastet, er ist daher unfähig, Moksa zustande zu bringen.[66]

Nonne zu. Ist es nicht die Tatsache, dass die mit den Nonnen verbundene Einschränkung, durch Gewalt belastet wird, wie die Einschränkung des Haushälters, es ist mit der Annahme von Kleidung gegründet, welche der Aufenthaltsort von Laus und ihrer Eier sind? Wenn Ihr behauptet, dass, trotz der Tatsache, dass die Kleidung von Feuchtigkeit geborene Insekten beherbergt, sie nicht förderlich zu Verletzungen sind, dann müsst Ihr zugeben, dass [die obligatorische Praxis von] Entfernen der Haare aus der Kopfhaut [eines Mönchs um die Ausbrütung von Insekten zu verhindern] auch nicht notwendig ist.

# 63 Es wurde auch [von den Yapaniya] behauptet, "Da es keine Unachtsamkeit [in Nonnen] gibt, gibt es keine [Ursache für das] Aufkommen von Gewalt und so weiter."[67] Das ist auch nicht glücklich, da Eifer [d.h., Freiheit von Unachtsamkeit] nicht möglich für [Frauen] ist, da [es die unausweichliche] Transformation der Seele durch die Leidenschaft der Begierde [im Zusammenhang mit dem Tragen von Kleidung gibt], in der Tat, Unachtsamkeit ist nichts anderes als dieses unter den Einfluss dieser [Leidenschaften] zu kommen. Wie es gesagt wird:

Geschwätz sowie auch Leidenschaften, Sinn [Handlungen], Schlaf und sexuelle Aktivität: der Reihe nach vier, vier, fünf, eins und eins. Es gibt fünfzehn Formen der Fahrlässigkeit.[68] [Pancasangraha , I, 15]

Aus der Tatsache, dass [die Nonnen] absichtlich Kleider annehmen, kann festgestellt werden, daß sie unter dem Einfluss der Leidenschaft von Begierde kommen.

# 64 Nun, [die Yapaniya könnten behaupten], dass wenn auch frei von solchen [angeblichen] Begierden zu bleiben, ist es für sie dennoch möglich, Kleider anzunehmen, nur um Scham (lajja) zu verbannen;[69] es ist daher nicht richtig zu folgern, dass sie unter dem Einfluss von Begierde kommen.

# 65 [Digambara:] Einwand. Sicherlich, warum es ihnen dann nicht auch ermöglichen, einen Liebhaber nehmen, um die Qual der Begehrlichkeit zu bekämpfen, denn es gibt keinen Unterschied [zwischen Scham zu verbannen und sexuelles Verlangen zu verbannen]?[70]

# 66 [Yapaniya:] Aber wenn solche Qual vorhanden ist, wären sie nicht frei von Anhaftung, denn [solche Begehrlichkeit] ist im Gegensatz zu ihrer Freiheit von Begierde.

# 67 [Digambara:] Das gleiche kann gesagt werden über das Vorhandensein von Scham. Es ist nicht korrekt zu sagen, dass Scham im Einklang mit Freiheit von Begierde ist, denn es ist die Wesensart von Scham, die abscheulichen Teile des Körpers bedecken zu wollen, wenn jemand durch Begierde erregt ist.[71]

Eine Person, die frei von Begierde ist, wird nicht Scham fühlen;
wie ein Kind;
ihr betrachtet, Nonnen, frei von Begierde zu sein.

[Jedoch, da ihr behauptet, dass Nonnen Kleider tragen, um Scham zu verbannen, können sie somit nicht frei von Begierde sein.]

# 68 Wenn [trotz diesem] ihr immer noch darauf besteht, dass für einen Mann seine [Bettel] Einschränkung bestehend aus Nacktheit ein Mittel zur Moksa Erreichung ist, aber im Falle von Frauen diese Einschränkung mit Kleidung sein muss, dann müsst ihr zugeben, dass dieses in der unerwünschten Folge resultieren würde, [dass es einen qualitativen] Unterschied zwischen den Arten von Moksa gäbe, die jeder erreicht, weil die Ursachen, [notwendig für die Erreichung der Moksa,] würden [für die beiden Geschlechter] verschieden sein. Die Bettler Einschränkung [von Nonnen], die von einer anderen Art der Bettler Einschränkung [d.h., der von Mönchen] abweicht, muss einen Effekt ernten, der auch von einer deutlich unterschiedlichen Wesensart ist. Zum Beispiel die angenommene Einschränkung eines Haushälters führt zum Himmel und so weiter [d.h., Wiedergeburt in guten Aufenthaltsorten], während die Einschränkung eines Verzichtenden führt zu Moksa, damit sind ihre jeweiligen Ziele total verschieden voneinander. Die Bettler Einschränkung, die von euch beabsichtigt ist, als die Ursache von Moksa für Mönche zu dienen unterscheidet sich von der der Nonnen: die letztere fordert das Tragen von Kleidung, die erstere nicht.

# 69 Trotzdem, ihr verweigert anzunehmen, dass es irgendeinen qualitativen Unterschied zwischen den Moksa der beiden gibt, denn ihr anerkennt, dass beide, der Mönch und die Nonne, das gleiche Moksa erreichen - das ist, des welches durch die totale Zerstörung aller Karmas gekennzeichnet ist. [Sicherlich ist dies nicht vereinbar.]

# 70 Ausserdem, wenn es eingestanden wird, dass die Bettler Einschränkung, welche das Tragen von Kleidern nötig macht, auch als Ursache für Moksa dient [wie ihr behauptet, der Fall zu sein für Frauen], dann gibt es sicherlich keinen Sinn, im Vorschreiben des obligatorischen Verzichts auf Kleider [an jene Männer, die] verlangend sind nach Moksa. Aber da es so vorgeschrieben ist, muss Kleidung angenommen werden, nicht förderlich für Moksa zu sein.[72] Dies kann über eine Schlussfolgerung gezeigt werden:

Kleider sind nicht förderlich für Moksa;
da Verzicht auf Kleider obligatorisch ist für diejenigen, die Moksa begeheren;
ebenfalls falsche Ansichten [sind, aufgegeben zu werden und] können daher nicht eine Bedingung für Moksa sein.

Ihr gebt zu, dass Kleider aufzugeben als obligatorisch für diejenigen niedergeschrieben ist, [die Moksa erreichen wollen]. Umgekehrt, das, was förderlich für Moksa ist, ist nicht aufgegeben zu werden und ist obligatorisch für diejenigen, die [moksa] begehren, wie, zum Beispiel, rechte Ansichten.

# 71 Es wurde auch gesagt: "Das Argument von [Unfähigkeit von Frauen für die Moksa Erreichung aufgrund der Tatsache, dass sie] nicht ehrfurchtsvoll von Männern begrüßt wird ist unanwendbar, wie im Fall der ganadharas [die ebenfalls nicht von den Tirthankaras begrüßt werden] .... "[73] Diese Erklärung ist auch unerheblich, da die Arhats [d.h.] die Tirthankaras erreicht haben zu diesem äusserst erhabenen Zustand bekannt als "Erlangen des Körpers eines Tirthankara " [die von verschiedenen günstigen Merkmalen gekennzeichnet und von verschiedenartigen Wunder begleitet ist], daher

ist es nur angemessen, dass sie von allen anderen Menschen [wie die ganadharas] ehrfurchtsvoll begrüßten sein sollten, während nicht jene Grüße erwidernd. Es gibt niemanden in dieser Welt, dessen Status würdiger ist als ihriger und daher niemand, den die Tirthankaras grüßen könnten. Auf der anderen Seite erreichen die ganadharas nicht diesen hohen Status wegen des Fehlens dieser Art von [höchstem] Verdienst, deshalb haben sie nicht diesen Status, welcher wert ist ehrfurchtsvoll von der ganzen Welt, ebenso wie die Tirthankaras begrüßt zu werden. Soweit die zu Moksa führenden Bedingungen betroffen sind, gibt es jedoch keinerlei Unterschied in der Art des erzielten Moksa, ob diese Person ein Tirthankara oder anders ist. Aber im Fall von Nonnen, gibt es solch eine Unterscheidung, da sie nicht alle der Ursachen von Moksa besitzen, nämlich die [Vervollkommnung] der Drei Juwelen.

Frauen erreichen nicht den Zustand von Nirvana;
weil sie unwürdig dieses Status sind, welcher den Anspruch hat von ehrfürchtigen Grüßen von Bettlern, Haushältern, und Götter;
wie im Fall von Hermaphroditen.

Es gibt zum Beispiel zwei Zustände, die der ehrfürchtigen Grüße von Bettlern würdig sind: die primären und sekundären. Im Fall [von Bettlern], ist der primäre Status, der der Tirthankaras, während der sekundären Status ist, der der Acaryas [Führer der Bettelorden] und so weiter [d.h. die Lehrmeister (upadhyayas) und andere Mönche (Sadhus)]. Diese beiden Zustände werden gesagt, den Männern allein, nicht den Frauen zugeordnet zu werden. Ebenso gibt es auch zwei Zustände – primär und sekundär - die würdig der Grüße von Haushältern und Götter sind: der Reihe nach, ist der primäre Status, der von cakravartins [irdische Herrscher] und indras [Könige der Götter]; der sekundäre ist, der von Landeshauptleuten und [Götter] von gleichem Rang. Aber auch diese sind bekannt, nur für Männer zu sein, nicht Frauen.

# 73 Darüber hinaus befindet sich die Autorität in all und jedem Haushalt bei Männern nicht und Frauen:[74] wie gut bekannt ist, ob der Vater noch lebt oder nicht, in allen Angelegenheiten, die Autorität von einem Sohn allein überwiegt, auch wenn er jünger ist und häßlich, und nie von einer Tochter, auch wenn sie älter ist und schön. Daher ist es wirklich erstaunlich, anzunehmen, dass diese [Frauen], die nicht einmal Macht über weltliche Vermögen haben, würden jede Herrschaft über [die überirdischen] Vermögen von Moksa haben.

# 74 [Yapaniya:] Einwand. Wenn die Frauen nicht Moksa erreichen, nur weil sie unwürdig großer weltlicher Vermögen sind, dann, als würde es keinen Unterschied in der Logik geben, müsst ihr auch zugeben, dass die ganadharas und andere Bettler Moksa nicht erreichen könnten, weil sie auch unwürdig sind um die große Ehre von Tirthankaraschaft zu erreichen.[75]

# 75 [Digambara:] Diese Behauptung ist auch nicht glücklich. Dies ist weil, was in einem Fall erlaubt oder verboten ist, gilt nicht unbedingt für einen anderen. [Oder, in diesem Fall können bestimmte Individuen innerhalb einer Gruppe nicht verwendet werden, um eine allgemeine Regel zu bilden.] Es ist das Vorrecht des männlichen Geschlechts [sich] des großen Ruhms [von Tirthankaraschaft zu erfreuen], nicht des weiblichen Geschlechts. Daher sollte Moksa nur für das männliche Geschlecht zugelassen zu werden, und Frauen sollten ausgeschlossen werden.

[Der Gegner lehnt diese Forderung ab und sagt:] Diese Behauptung der Variabilität [d.h., dass eine bestimmte Person des männlichen Geschlechts Moksa erreichen kann und dennoch unfähig bleibt, um den Ruhm eines Tirthankara zu erreichen] hält nicht stand, da auch ohne sich des Ruhms, exklusiv für die Tirthankaras, zu erfreuen, kann ein ganadhara Moksa erreichen.

[Digambara:] Es ist nicht korrekt [für euch], diesen Fehler der Variabilität vorzubringen und behaupten, dass Frauen die Gleichgestellten der ganadharas sind. [Zum Beispiel] sicherlich, wenn der älteste Prinz das Königreich erbt und die anderen Fürsten nicht, kann man zugeben, dass die letzteren dem ersteren unterlegen sind; auch so, wäre es falsch zu behaupten, dass dann die anderen Söhne die Gleichgestellten der Prinzessinnen sind. [Ebenso können die ganadharas nicht in sich der Herrlichkeit des Tirthankaras erfreuen, aber das macht ihre Position nicht gleich zu der der Nonnen.] Es ist gut bekannt, dass bei allen Tätigkeiten in der Welt, die Söhne völlig anders sind als Töchter. Deshalb:

Frauen erreichen Moksa nicht;
denn sie sind Männern untergeordnet;
wie Hermaphroditen.

Auch ist es nicht, dass diese Unterlegenheit der Frauen nicht nachgewiesen worden ist, denn diese [Unterlegenheit] wurde soeben gegründet.

# 76 Ausserdem, diese [Unterlegenheit] wird auch durch die Tatsache bewiesen, dass es die Männer sind, die [sie an ihre Pflichten] erinnern, [sie Unrecht zu begehen] verhindern, und ermahnen [sie ertragen von ihren Verantwortlichkeiten]; Frauen tun diese Dinge nicht für Männer. Darüber hinaus ist es ein Mann, der mit dem Körper eines Tirthankara ausgestattet wird, nicht eine Frau.[76] Wie gesagt worden ist:

Männer erinnern, verhindern und ermahnen, nicht Frauen.[77] [Oghaniryukti-tika , Vers 448]

# 77 [Yapaniya:] Einwand. Solche Über-und Unterordnung sind kein Mittel zur Moksa Erreichung, es ist stattdessen die Ausstattung mit den Drei Juwelen, wie im Fall der Schüler und Lehrer. Zum Beispiel, Schüler sind Lehrern untergeordnet und Lehrer sind Schülern übergeordnet, aber beide können Moksa erreichen. Ebenso, beide, Mönche und Nonnen können [Moksa unabhängig von der Unterlegenheit der Nonnen] erreichen.

bewiesen werden könnte, dass die Drei Juwelen, welche unzweifelhaft die Ursache für Moksa sind, von Frauen im gleichen Umfang erreicht werden können, wie sie von Männern erreicht werden, dann, beide, Männer und Frauen könnten Moksa erreichen, ebenso wie Schüler und Lehrer [beide Moksa erreichen können] trotz ihrer jeweiligen Unterlegenheit und Überlegenheit. Jedoch, solch [Erreichen der Drei Juwelen im gleichen Umfang wie Männer] wird nicht bei Frauen gefunden, weil das, was ist die Ursache für die Erreichung der Drei Juwelen ist [d.h. total Einschränkungen eines Mönches] ist im Einzelnen bezüglich auf Frauen abgelehnt worden. Natürlich, die ledigliche Existenz der Drei Juwelen [in ihrer rudimentären Form] bei Frauen [welches nicht bestritten ist] ist nicht eine ausreichende Ursache für Moksa. Andernfalls müsstet ihr zugeben, dass Haushaltsvorstände, die [auch die Anfänge der Drei Juwelen besitzen] auch Moksa erreichen könnten. Es ist unmöglich, sogar in einem Traum vorzustellen, dass eine Lampe, die Fähigkeit, haben könne, etwas zu vollbringen, das nur der prallen Sonne möglich ist.

# 79 Ausserdem, betreffend die vorstehende Aussage, "Auch in ihrem Haushälter-Leben [Sita und die anderen Frauen] waren mit großer Sattva [Kraft] ausgestattet,"[78] auch diese Anspielung ist nur glücklich, solange sie nicht kritisch überprüft wird. Dies ist weil nur bei Männern existiert diese große Stärke, die, aufgrund ihrer Fähigkeit vielfältige und schwere Bedrängnis ertragen, ist fähig der Entwurzelung der Gesamtheit der Karmas. Selbst in einem Traum können die Frauen nicht so große Stärke haben. Wie denn [die Beschreibung von] Sita und die anderen Frauen als "große Sattva besitzend" zu sein, dies wurde nur in Bezug auf ihre Fähigkeit, das höchste Maß an für Frauen mögliche Stärke zu erreichen, gesprochen; in keinerlei Aktivität, welche auch immer, haben sie die Exzellenz in Stärke wie unter Männern gefunden wird. Da sie somit einen Mangel an dieser Art von Exzellenz von Stärke haben, wie können Frauen, diese Ursache von Moksa haben - das heißt, die gesamte Vollkommenheit der Drei Juwelen - die ist nur möglich für jemanden, der die höchste Stärke hat? Deshalb:

Ein weiblicher Körper ist nicht die Unterstützung einer Seele, die betrachtet werden kann, um mit der Gesamtheit der Drei Juwelen ausgestattet zu sein, welches die Ursache von Moksa ist;
denn es ist durch großes Übel produziert worden [d.h. mit Hilfe von falschen Ansichten];
wie den Körpern von Hölle- Bewohnern und so weiter.

# 80 Ausserdem, nur dieser Körper durch die Unterstützung von welchem man die totale Zerstörung des gesamten Karmas beginnen kann, kann als Mittel zur Moksa Erreichung betrachtet werden; und es ist nicht der Fall, dass ein weiblicher Körper ein Mittel für den Beginn einer solche Vernichtung von Karma sein kann.[79] Dies kann syllogistisch erklärt werden:

Ein weiblicher Körper ist kein geeignete Mittel von auch nur die Zerstörung des gesamten Karmas zu beginnen;
weil dieser Körper durch die Unterstützung von großem Übel [d.h., falsche Ansichten] verdient wird;
wie die Körper von Hölle-Bewohner und so weiter.

Das Karma, das einen weiblichen Körper erzeugt ist ausserordentlich übel, weil [ein weiblicher Körper] wird nicht von jedermann geerntet mit Ausnahme einer Person auf der [ersten Sprosse der gunasthana Leiter, genannt] mithyadrsti, die falsche Ansicht. Obwohl [technisch sprechend, auch wenn eine Person] in der [zweiten gunasthana] sasvadana-samyagdrsti [stirbt] auch einen weiblichen Körper erlangen kann, muss er eigentlich als eine mit falschen Ansichten ausgestattete Person betrachtet werden, da er im Vorgang des Verlassens der richtigen Ansicht ist. Er wird daher als "jemand, der mit falscher Ansicht ausgestattet ist" bezeichnet, da er in Richtung des ersten gunasthana, genannt mithyadrsti, neigt. Ein weiblicher Körper wird auch nicht durch eine Person, die in der vergänglichen Stufe - nämlich die dritte gunasthana genannt samyagmithyadrsti – ist, erreicht, geschweige denn von einem, der gut in der vierten gunasthana, samyagdrsti genannt, sichergestellt ist. Eine Seele, die als ein weibliche Tier geboren worden ist, muß mit Unvermeidlichkeit besessen von falschen Ansichten (mithyatva)geboren werden. Wie gesagt worden ist:

Jemand mit den rechten Ansichten ausgestattet, wird nic ht in den sechs unteren Höllen wiedergeboren noch in den [unteren] himmlischen Existenzen, nämlich Jyotiska, Vyantara und Bhavanavasi; noch in einem weiblichen Körper, noch in den zwölf Arten von niederen Tier Geburten, die [unveränderlich] mit falschen Ansichten verbunden sind.[80] [Pancasangraha , I, 193]

Welche große Geschicklichkeit in Beweisführung ist erforderlich, aufrechtzuerhalten, dass Frauen, die nicht einmal die höchsten himmlischen Stufen von äusserst langer Dauer erreichen können, trotzdem Moksa erreichen können!

# 81 Ferner, soviel wie die Aussage "achthundert in einem Augenblick..." ein Beweis für Moksa von Frauen zu sein, betrifft,[81] auch das ist eine Äusserung von beträchtlicher Unwissenheit. Dies ist, weil der Text, den ihr zitiert nicht maßgebend ist für uns.[82] In der Tat ist sein Mangel an Autorität gut bekannt, weil er Materialien verficht, denen durch alle Nachweisprüfungsmittel widersprochen werden. [Genau] haben wir bereits ausführlich veranschaulicht, wie das Nirwana von Frauen entgegengesetzt allen Mitteln der Nachweisprüfung ist.

# 82 [Yapaniya-Svetambara:][83] Einwand. Aber sicherlich gibt es den folgenden Vers:

Diejenigen Männer (purusah), die die Leiter der Zerstörung der Karmas hinaufgeklettert sind, gleichzeitig männliche Sexualität (pumvedam) erfahrend, sowie diejenigen, in denen andere Sexualitäten aufsteigen (udaya), werden auch Siddhaschaft erreichen, wenn sie sich in [der erforderlichen] Meditation beschäftigen. [Prakrta-Siddhabhakti , Vers 6]

Dies ist ein Autorität habender Text, der den Moksa von Frauen verficht. Wie könnt ihr deshalb aussagen, dass der frühere Text [ "achthundert zu einer Zeit"] etwas verficht, das für ungültig erklärt wird durch die Nachweisprüfungsmittel? Wie könnt ihr eine fade Behauptung machen, dass das Nirvana von Frauen gemäss allen Schriften unmöglich ist?

# 83 [Digambara:] Auch das ist Wunschdenken, weil es unmöglich ist, dass der Text, den ihr bezieht auf [ "Diejenigen Männer, die... gleichzeitig männliche Sexualität erfahrend"; # 82] erklären würde, dass Frauen Nirvana erreichen können. Dieser Text erwähnt tatsächlich Moksa nur mit Bezug auf Männer, da er nicht nur spricht vom Anstieg der männlichen Sexualität in denjenigen, die Männer nach Geschlecht sind, sondern auch feststellt, dass die verbleibenden zwei Arten der Sexualität [von Frauen und Hermaphroditen] sich auch erheben nur in einem der von männlichem Geschlecht ist. Wie offensichtlich sein sollte, das Wort "Männer" (purusah) im vorhergehenden Vers ist verbunden mit beiden [der anderen beiden Arten von Sexualität]. Dies ist weil, "Sexualität" (Veda) sich auf eine bestimmte Art von Lust und eine Leidenschaft des Geistes bezieht, jeder von denen werden aufgrund des Anstiegs des Mohaniya-Karma geboren. Wie gut bekannt ist, kann der Begriff "Aufstieg" [udaya im vorigen Verse], nur auf mentale Zustände und nicht auf das Geschlecht [des Aspiranten] angewandt werden.

# 84 [Digambara:] Es wurde auch gesagt: "Gerade so wie eine Person, die männliche nach Geschlecht ist [aber intern weiblich kommt betrachtet werden als "Frau" und kann Nirvana erreichen, so kann auch eine Person, die Frau ist nach Geschlecht, aber psychologisch "männlich" Moksa erreichen], "[84] auch das ist unbegründetes Gerede. Wie wir bereits dargelegt haben über die Unfähigkeit einer Person, die von weiblichem Geschlecht ist, Moksa zu erreichen, wie könnte es auch zulässig, dass solche eine Frau Moksa durch "männliche" sexuelle Gefühle erfahrend, erreichen könnte?

Ein Wesen, das unfähig ist, Moksa zu erreichen, weil es technisch ungeeignet ist, dies zu tun, muss notwendigerweise unfähig sein, es geistig auch zu erlangen;
wie, zum Beispiel, Tiere und [andere nichtmenschliche Wesen];[85]
und eine Frau unfähig Moksa wegen ihres weiblichen Körpers zu erreichen. [Daher kann sie es geistig auch nicht erreichen.]

Folglich, unabhängig von der Art der Geschlechtlichkeit kann eine Person psychologisch erfahren, nur eine Person, die männlich nach Geschlecht zur Zeit des Aufsteigens der Leiter des Pfades [vom siebten gunasthana aufwärts] ist, kann eingestanden werden, die Fähigkeit zu haben, die Gesamtheit der Scharen von Karma zu besiegen. Dies steht im Einklang auch mit weltlichem Gebrauch. Wie sogar für Kinder gut bekannt ist, ein Mann, der mit großer Kraft ausgestattet ist, bestiegen habend, welch Berg auch immer ihm zur Verfügung ist, ob Elefant, Pferd, und so weiter, und eine übermenschliche Waffe auf dem Schlachtfeld ergriffen habend, besiegt das gesamte Feindesheer; dies wird nicht getan von einer Frau, die entsprechend "ohnmächtig" [abala, ein Synonym für die Frau] genannt wird. Gleichermassen, nur eine Person, die des männlichen Geschlechts ist, erfahren habend eines der drei internen sexuellen Gefühle und ergriffen habend die unvergleichliche Waffe namens "reinste Meditation" (sukladhyana),[86] tilgt die Vielzahl von Karmas und erfährt die höchste Verklärung.

# 85 [Digambara:] Es wurde auch gesagt: "Sexualität (Veda), ist unerheblich für das Erreichen von Siddhaschaft und so weiter."[87] Auch wir geben nicht zu, dass man Moksa noch im Besitz der Sexualität erreicht; wir verfechten, dass das erste und letztgenannte Moksa[88] beide nur möglich gemacht werden durch das intensive Feuer der reinsten Form der Meditation (sukladhyana), welches allein in der Lage ist, vollständig die Gesamtheit von Karmas zu verbrennen.

DIE SEITEN 134-138 WURDEN IM ORIGINAL VON DEN HIER IM TEXT INTEGRIERTEN FUSSNOTEN VERWENDET

[1] Prabhacandra beginnt das Thema strimoksa am Ende seiner Widerlegung der kevali-kavalahara (siehe Kapitel II, Nr. 3) mit der Begründung, dass es folgewidrig ist mit des Arhat‘s Besitz der Vier Vollkommenheiten – nämlich, unendliches Wissen (ananta-jnana), unendliche Wahrnehmung (ananta-darsana), unendliche Glückseligkeit (ananta-sukha), und unendliche Energie (ananta-virya). Er macht die weitere Behauptung, dass der Zustand von Moksa, von diesen vier unendlichen Eigenschaften charakterisiert, nur möglich ist, für Männer und nicht für Frauen. Technisch gesehen wird Moksa erst am Ende des Lebens des Arhat zur Zeit der Siddhahood Erreichung zustandegebracht; aber der Begriff kann auf die frühere Stufe des Kevalin angewandt werden, auch wenn diese vier Eigenschaften vervollkommnet werden. Siehe auch Kapitel I (Nr. 2) und II (Nr. 19).

[2] Prabhacandra erwähnt die Yapaniya nicht mit Namen, aber wie oben (Abschnitt III) spielt er gewiss sehr stark auf den Strinirvanaprakarana und seine Svopajnavrtti an im Schreiben dieses Abschnitts der Nyayakumudacandra. Das Wort "Sitambara" kommt einmal im Text vor (siehe # 39), aber wahrscheinlich verwendet Prabhacandra diese Bezeichnung als ein genetischer Begriff, der die Yapaniya auch einschliessen würde, die Hauptvertreter der strinirvana. Daher ist es möglich, den Gegner in diesem Abschnitt als Yapaniya identifizieren.

[3] Siehe Kapitel II (# 2).

[4] Über die Drei Juwelen, siehe Kapitel II (Nr. 4).

[5] Siehe Kapitel II (# 7).

[6] Siehe Kapitel II (# 5-6).

[7] Siehe Kapitel II (# 10).

[8] Siehe Kapitel II (# 11).

[9] Siehe Kapitel II (# 12).

[10] Siehe Kapitel II (# 19).

[11] Siehe Kapitel II (# 15).

[12] Siehe Kapitel II (# 18).

[13] Siehe Kapitel II (# 20).

[14] Siehe Kapitel II (# 20).

[15] Siehe Kapitel II (# 21).

[16] Siehe Kapitel II (# 26). Es sollte bemerkt werden, dass Prabhacandra hier sowohl die Bezugnahme auf die jinakalpa Art der Bettelei, die zu einem Ende kam, nach der Zeit von Jambu (Kapitel II, § 23), und der Nisitha-Bhasya Schrift (Kapitel II, § 26) ignoriert, die zwanzig Fälle ungeeignet für Bettelei, darunter "eine schwangere Frau" und "eine Frau mit einem kleinen Kind auflistet."

[17] Siehe Kapitel II (# 27).

[18] Siehe Kapitel II (# 28). Über die Digambara Regel Nacktheit für eine Nonne auf dem Sterbebett zu erlauben, siehe Kapitel II (Nr. 25).

[19] Siehe Kapitel II (# 29). Die Regel, hier zitiert aus einer Svetambara Schrift, doch Prabhacandra erlaubt es, in den Mund des Digambara gebracht zu werden, die Möglichkeit schliessen lassend, dass diese Sutra einmal für beide Sekten war. In der Prameyakamalamarttanda, jedoch, besagt er lediglich, dass die nackte Bettelei für Frauen weder in der Schrift vorgeschrieben ist noch in der Welt bezeugt (na hallo strinam nirvastrah samyamo drstah pravacanapratipadito va), S. 329.

[20] Siehe Kapitel II (# 31).

[21] Siehe Kapitel II (# 35 und # 38).

[22] Siehe Kapitel II (# 43).

[23] Siehe Kapitel II (# 44). Prabhacandra ignoriert hier das Yapaniya Argument, dass einer Nonne‘s Fall ähnlich ist zu der des Mönchs, dem Kleidung erlaubt ist, weil er unter eine der drei Fehler anerkannt als gültiger Grund um nicht nackt zu gehen (siehe Kapitel II, # 45-47). Er übergeht auch in Ruhe das gesamte Argument (Kapitel II, # 50-60), dass die jinakalpa nicht geeignet ist für alle - für einen acht-Jahre-alten Jungen, zum Beispiel, und dass die sthavirakalpa (d.h. Betteln mit Kleidung, wie durch die Svetambaras verstanden wird) ein gleichermaßen gültiger Modus für Frauen ist.

[24] Vergleiche Kapitel II (# 39), siehe den sangraha-arya zitiert.

[25] Siehe Kapitel II (# 40).

[26] Siehe Kapitel II (# 35).

[27] Siehe Kapitel II (# 41).

[28] Siehe Kapitel II (# 42).

[29] Siehe Kapitel II (# 66).

[30] Siehe Kapitel II (# 79).

[31] Siehe Kapitel II (# 85).

[32] Siehe Kapitel II (# 95).

[33] Siehe Kapitel II (# 96). Prabhacandra ignoriert die ganze Diskussion (Kapitel II, # 97-113) über die Beziehung zwischen Wort und Bedeutung bei der Bestimmung der wahren Bedeutung des Wortes "stri", sowie die Yapaniya Lehre, dass das sexuelle Verlangen (Veda) mit dem biologischen Geschlecht (Linga) entsprechen muss; siehe Kapitel II (# 108-113).

[34] Siehe Kapitel II (# 114).

[35] Siehe Kapitel II (# 115).

[36] Siehe Kapitel II (# 117).

[37] Siehe Kapitel II (# 118).

[38] Siehe Kapitel II (# 119-126).

[39] Prabhacandra scheint der erste zu sein das Argument der unveränderlichen Beziehung zu präsentieren, abgeleitet aus der gamya-gamaka Beziehung im Kontex von strimoksa; es wird nicht in den Werken von Shakatayana gefunden.

[40] Diese Untersuchung der buddhistischen Theorie auf Gleichzeitigkeit wird auf den Seiten 446-448 der Nyayakumudacandra gefunden.

[41] Siehe Kapitel II (# 16).

[42] In der Naiyayika Ansicht sind unabhängige Teile zu einem Ganzen bezogen durch das einzelne Element, bekannt als Inhärenz (samavaya). Die Jainas lehnen samavaya als eine eigenständige Einheit ab, denn in ihrer Sicht gibt es lediglich eine "qualifizierte Identität" zwischen dem Teil und dem Ganzen.

[43] Das Wort "Sitambara" ist nicht in der früheren Arbeit, fanden die Prameyakamalamarttanda, und dies ist das einzige Mal, es in den Nyayakumudacandra erwähnt wird. Es ist mir nicht gelungen, den bestimmten Svetambara Schriftsteller zu identifizieren, der dieses sogenannte Naiyayika Argument erhoben hat. Am wahrscheinlichsten erwartet Prabhacandra selbst solch einen Einwand und steckt ihn in den Mund des Gegners.

[44] Bharata, der älteste Sohn von Rsabha, der erste Tirthankara, ist der erste der zwölf cakravartins, der die Erde regierte während der laufenden Hälfte des Zeit-Zyklus nach der Jaina Kosmologie. Siehe Kapitel V (n. 18). Bharata wird gesagt, Moksa in eben diesem Leben erreicht zu haben. Für die Legende von Bharata, siehe JPP, S. 204.

[45] Das Wort "Subha" (glücklich) muss hier als Suddha (rein) verstanden werden. Beide Sekten haben aufrechterhalten, glückliche (d.h., verdienstvolle) Taten nehmen einen in den Himmel, aber führen nicht zu Moksa. Spirituelle Befreiung ist nur möglich durch reine Handlungen – das ist, Handlungen, welche keine neuen Karmas erzeugen. In der populären Literatur ist das Wort "Subha" oft benutzt worden, um sowohl die Subha und die Suddha Kategorien von Handlungen darstellen. Für eine Diskussion über diese beiden Kategorien, siehe Jaini (1985).

[46] Siehe Kapitel II (# 20).

[47] Eine Stelle im Text (# 45, Zeilen 3-8), die im Detail in Wechselbeziehung bringt, welche Wesen wiedergeboren werden, in welchen höllischen oder himmlischen Aufenthaltsorten ist in der (englischen) Übersetzung (, die dieser deutschen Übersetzung zugrundeliegt, leider) weggelassen. (# 45 wortlaut in Sanskrit: etena "visamagatayo 'py adhastat" ityady api prativyudham, prakrstagatiprarambhahetubhutakarmoparjanasamarthasyaiva muktiyogyatopapatteh, na tadviparitasya. sruyate hi pratiniyatavantaragatiprarambhakakarmavasat pratiniyatotpadasthananam api narakanam ksapitakarmanam tiryagloke sarvesam api niyamatah samjnipancendriyesu tiryaksu manusyesu cotpadah, devanan ca tathavidhakarmavsat pratiniyatopapadasthanotpannanam tiryagloka eva tesv ekendriyesu ca niyamenotpada iti. na ca tathavidhakarmoparjanasamarthyena muktiyogyata sambhavati iti na muktiyogyatavicaravasare kiñcid anena prayojanam. yasya tuparistat prakrstasubhagatiprasadhane samarthyam tasyadhastat prakrstasubhagatiprasadhane 'pi tad asti, yatha pumsah. iti strinam prakrstayam subhagatau samarthyam abhyupagacchata 'subhagatav api tathavidhayam tad abhyupagantavyam. tatha ca itthi chatthio aho na uppajjamti [?] ityadibhavadiyagamavirodhah.)

[48] Siehe Kapitel II (# 13).

[49] Siehe Kapitel II (# 21-22).

[50] Siehe Kapitel II (# 21).

[51] Ein Jaina Mönch kann solche übernatürliche Kräfte anwenden, um andere Jaina Bettler von durch grausame Könige oder Halbgötter geschmiedeten Verhängnissen zu schützen. Siehe zum Beispiel die Geschichte von dem Mönch Digambara Visnukumara in der Brhatkathakosa (Nr. 11). [siehe auch die beiden Bettler in der Zusammenfassung „Brief an die Wahrheissuchenden“ nicht publiziert von AΩ (bei Interesse Anfrage unter kontakt@sonnenstube.org)]

[52] Dies wird vermutet, das Ergebnis dieser guten Taten zu sein, wie Almosen für die Mönche geben, die große Strenge durchgeführt haben. Es wird gesagt, dass solche einer Person‘s Almosenschale nie leer von Nahrung werden wird, auch wenn eines cakravartins Armee von ihr für einen ganzen Tag lang zu ernähren wäre. Für Details über diese und andere von Jaina Mönche erreichten yogischen Kräfte, siehe JSK I, Seiten 475-487. Vgl. auch Matth. 14,14-21 und 2 Könige 4,44).

[53] Siehe Kapitel II (# 21).

[54] Die Jainas glauben, dass Tiere im Besitz von Denkvermögen und die fünf Sinne (samjni) in der Lage sind um die richtige Ansicht (samyagdarsana) zu verwirklichen sowie bestimmter Arten von geringfügigen Beschränkungen (anuvrata), wie Verzicht auf Tötung anzunehmen. Tiere sind so betrachtet, fähig zu sein, die fünfte gunasthana zu erreichen, ein Status, identisch mit dem der Jaina Laien. Siehe Kapitel II (n. 13).

[55] Siehe Kapitel II (# 31).

[56] Siehe Kapitel II (# 33).

[57] Siehe Kapitel II (# 33, letzte Zeile).

[58] Siehe Kapitel II (# 35).

[59] Die meisten indischen religiösen Schulen stimmen überein, dass die Taten der Nächstenliebe zur Wiedergeburt in glücklicher Existenzen führen. Verdienstvollen Handlungen selbst sind nie die unmittelbare Ursache für Moksa; kumulativ jedoch, können sie jemandes Chancen zur Übernahme der Bettler Beschränkungen erhöhen und damit indirekt helfend der Erreichung von Moksa.

[60] Siehe Kapitel II (# 35-36).

[61] Die Digambara Überlieferung hält aufrecht, dass die Wedelbesen von Kevalins aufgegeben wird, als auch von Mönchen in Meditation. Es gab auch eine (ketzerische) Digambara Sekte in der Stadt Mathura (Mathurasangha) gegründet genannt nispicchika (siehe Kapitel V, ii), die die Verwendung der Wedelbesen aufgab in der Überzeugung, dass es nicht wesentlich für die Führung des Lebens eines Bettlers war. Siehe JSK I, S. 346.

[62] Dieses Argument eines Digambara Mönchs, nicht aufzuheben das gefallene Stück Stoff (über ihn geworfene) ist neu. Vergleiche in diesem Zusammenhang die Svetambara Geschichte von Mahavira, dass er nach seinem Verzicht ein einziges Stück Stoff auf den Schultern für ein Jahr getragen hatte aber nicht achtete es aufzuheben, als es auf Dornen fiel und damit trug es sich zu, dass er zu einem nackten (acelaka ) Mönch wurde. Sehen JPP, S. 13.

[63] Siehe Kapitel II (# 52).

[64] Siehe Kapitel II (# 34).

[65] Siehe Kapitel II (# 34, letzte Zeile).

[66] Siehe Kapitel II (# 44).

[67] Siehe Kapitel II (# 41).

[68] Die vier Typen von Gerede gehören Gespräche über Familie und so weiter. Die vier Leidenschaften sind Wut, Stolz, Betrug und Habgier. Siehe Gommatasara-Jivakanda , Vers 34.

[69] Siehe Kapitel II (# 34). In der Strinirvanaprakarana, ist es der Digambara und nicht der Yapaniya, der argumentiert, dass für Frauen es erforderlich ist, Kleider zu tragen, um Scham zu verbannen und damit kann den Jina nicht vorgeworfen werden ihnen die Nacktheit zu verbieten.

[70] In dem entsprechenden Abschnitt des Prameyakamalamarttanda (S. 331-332) zitiert Prabhacandra acht Verse, die die Behauptung der gekleideten Mönche ins Lächerliche zieht, dass sie frei von Begierde (virakta) sind, trotz des Tragens von Kleidern. Der achte Vers fasst die Digambara Position zusammen: nur diejenigen, die von den von Frauen aufkommenden Bedrängnissen gebrochen werden, und diejenigen, die durch Anhaftung an den Körper gebunden sind, akzeptieren Kleidung. Es wird dadurch bewiesen, dass sie nicht frei von weder inneren noch äusseren Bindungen sind. (striparisahabhagnais ca. baddharagais ca vigrahe, vastram adiyate yasmat siddham granthadvayam tatah.)

[71] Die Digambaras halten aufrecht, dass Scham (lajja) eine Tugend für Laien ist (seiend, in ihrem Fall die Grundlage für eine angemessene Bescheidenheit), aber ein Hindernis für diejenigen dem höheren Betteleipfad folgend. Sie betrachten nicht Nacktheit unveränderlich mit der Freiheit von Verlangen verbunden zu sein, sondern machen nur geltend, dass das Tragen von Kleidern die Anwesenheit von Begehren anzeigt. Diejenigen unangenehm gemacht durch öffentliche Nacktheit könnten daher argumentieren, dass der Bettler auf seine Kleider verzichten sollte, bis er frei von allem Verlangen ist (d.h., , bis er tatsächlich vitaraga bei der zwölften gunasthana wird), da die äußere Handlung nackt zu gehen nicht selbst einen frei macht von innerem Verlangen. Die Digambaras würden antworten, dass zwar das Ablegen von jemandes Kleidung nicht gleichbedeutend ist mit dem Verlassen von jemandes Scham (das letztere schliesst das Erlöschen der Libido selbst mit ein), wobei das Gelübde der Nacktheit in der Anfangsphase der Bettelei dennoch wichtig ist, da es sich auf einen gesamten Verzicht des Haushälterlebens und seinen weltlichen Besitz beläuft. [Auslegung der Bibelstelle Mo 3,7 ff: um zurück ins Paradies gelangen, müssen wir den Weg zurückgehen keinen Sündenfall mehr machen und die Kleider wieder ablegen lernen, die wir beim Auszug wegen der Scham als Folge des Sündenfalls angezogen haben. Nacktheit, Nacktkörperkultur allein genügt nicht, sondern nur in Einbezug aller in den Drei Juwelen aufgeführten Bestimmungen gleichzeitig gemeinsam. AΩ]

[72] Siehe Kapitel II (# 48).

[73] Siehe Kapitel II (# 64-66).

[74] Siehe Kapitel II (# 73).

[75] Siehe Kapitel II (# 69).

[76] Alle Jainas haben traditionell geglaubt, dass nur ein Mann ein Tirthankara werden kann. Eine Ausnahme von dieser Regel wird im Svetambara Glauben gefunden, dass der neunzehnte Tirthankara, Malli, eine Frau war. Siehe Kapitel II (n. 54).

[77] Siehe Kapitel II (# 71). Es sollte angemerkt werden, dass Prabhacandra diesen Svetambara Text (auch durch den Yapaniya Autor zitiert) am verwenden ist, um den Punkt auszumachen, dass Nonnen den Mönche gleichgestellt sind.

[78] Siehe Kapitel II (# 87).

[79] Siehe Kapitel II (# 89). Beide Sekten glauben, dass der Prozess der Zerstörung von Karmas in der achten gunasthana beginnt, der nicht für jeden aber einem Bettler zugänglich ist. (Für Ausnahmen von dieser Regel in der Svetambara Überlieferung, siehe Kapitel VI, n. 13). Aus dieser Lehre fließt die Digambara Behauptung, dass eine Frau, die ausgeschlossen ist, das Bettelorden-Gelübde zu nehmen - das heißt, vom Erreichen des sechsten gunasthana – nicht zur achten gunasthana aufsteigen kann. So ist in ihren Augen die Anatomie einer Frau selbst hinderlich bei der Einleitung des Prozesses der Vernichtung von Karmas.

[80] Vergleiche die Verse zitiert in Kapitel II (# 89).

[81] Siehe # 27 und Kapitel II (# 95).

[82] Der Grund für die Ablehnung der Echtheit dieses Verses ist offenbar das Wort "Linga", welches nur das körperliche Zeichen des Geschlechts bedeuten kann (als entgegengesetzt zum Wort "veda" in # 82, welches beides bedeuten kann, das Geschlecht, als auch die interne Sexualempfindung) und ist infolgedessen für die Digambaras nicht akzeptabel. Für einen alternativen Text, siehe Kapitel VI (# 8 und Nr. 8).

[83] Der Prakrit Siddhabhakti ist auf Kundakunda zurückzuführen (siehe Pravacanasara, Einf., S. 25) und wird täglich von den Digambara Mönchen vorgetragen. Es sollte angemerkt werden, dass dieser Vers nicht von Shakatayana zitiert wurde, aber Prabhacandra offeriert ihn als einen alternativen Text, um die Digambara Theorie, dass nur Männer Moksa erreichen können zu unterstützen.

[84] Siehe Kapitel II (# 115). Für ein zusätzliches Argument, dass Frauen nicht über die erforderlichen samhanana (Gelenke der Knochen) verfügen, um die höheren Stufen der Meditation zu erreichen, siehe Kapitel IV (# 10).

[85] Beide Seiten stimmen darin überein, dass Tiere – die auch jede der drei Arten der Sexualität unabhängig von ihrem biologischen Geschlecht erfahren können - unfähig sind Moksa zu erreichen, da sie nicht den notwendigen menschlichen Körper besitzen.

[86] Gemäss den Digambaras kann jemand nicht sukladhyana, eine notwendige Vorbedingung für Moksa, in einem weiblichen Körper erreichen. Weitere Qualifikationen, siehe Kapitel VI (# 79 und n. 21). Für Einzelheiten über sukladhyana, siehe JPP, Seiten 255-259.

[87] Siehe Kapitel II (# 117).

[88] Die ersteren und letzteren Moksas beziehen sich auf die Verwirklichung der Arhatschaft und Siddhahood, der Reihe nach. Siehe Fußnote 1.