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Kapitel VI
Die Yuktiprabodha mit der Svopajnavrtti des Svetambara Upadhyaya Meghavijaya (ca. 1653-1704)

(i) Diese abschliessende Auswahl wird aus dem Yuktiprabodha von dem siebzehnten Jahrhundert Svetambara Autor Upadhyaya (Lehrer) Meghavijaya genommen, zusammen mit seinem Kommentar Svopajnavrtti, veröffentlicht im Jahr 1926. Das ist wirklich ein umfassendes Werk ausdrücklich geschrieben für die Widerlegung einer ganzen Reihe von Digambara Positionen, das strimoksa Thema belegt fast fünfzig der insgesamt zweihundertzwanzig Seiten (S. 76-125). Die Arbeit ist auch durch einen anderen Titel bekannt, Varanasiya-Digambaramata-khandana, das ist, eine Widerlegung der von den Anhängern von Pandit Banarasidas (1586-1644) gehaltenen Digambara Ansicht. Im abschließenden Teil dieser Arbeit, gibt Meghavijaya (um 1653-1704, siehe A.P. Shah‘s Einleitung zu seiner anderen Arbeit, die Digvijayamahakavya) einen kurzen Überblick über die Gründe, die ihn leiteten diese Polemik gegen die Digambaras zu unternehmen. Banarasidas (vgl. Rath, 1981) war ein Svetambara Jaina Laie, dessen Familie ursprünglich Anhänger von Meghavijaya‘s geistlicher Linie gewesen war, die Tapagaccha genannt wurde. Er kam unter den Einfluss der Werke des Digambara Acarya Kundakunda da seine Freunde in der Stadt Agra wohnten. Er gab seinen Glauben auf und wurde ein Verbreiter von Kundakunda‘s in der Samayasara (übersetzt von Chakravarti, 1971) enthaltenen Lehren, bekannt für ihre Betonung auf die niscaya-naya (unkonventionelle Sicht). Er schrieb eine poetische Hindi Komposition mit dem Titel Samayasara-nataka (eine Art "Drama", in dem die aufstrebende Seele die Rolle des Helden spielt und den Feind namens Karma besiegt). Diese Arbeit lockte viele Svetambaras zum Digambara

Glauben. Meghavijaya ordnete nicht nur an zu korrigieren, was er die "einseitige" (ekanta) Sicht von Kundakunda über das Wesen der Seele bezeichnete, sondern auch auch um den trügerischen Charakter der Digambara Ansichten über so viele, wie sechsundachtzig Lehr-Punkte zu veranschaulichen, von denen strimoksa das am meisten diskutierte Thema war. Dies erklärt die Wahl seines Titels, Yuktiprabodha (Lehren Durch Argumente), und ein Grund um es als ein "Drama" (nataka, z.B. die Einsprungstelle der Digambara in # 1) vorzustellen. Der siegreiche Held stellt natürlich die Jaina Lehre wie durch den Svetambara Orden vorgebracht dar (siehe # 92, Vers 4), und die Schurken sind die "irregeleiteten" Digambaras, sowohl alt und neu.

(ii) In seiner ausführlichen Darstellung der Svetambara Position über strimoksa, welche grundlegend identisch mit der der Yapaniyas ist, kommt Meghavijaya gegen fast alle gegnerischen von Prabhacandra und Jayasena (wie in Kapitel III und IV enthalten) vorgebrachten Argumente an. Prabhacandra, sein Hauptangriffsziel, wird zweimal mit Namen genannt, und seine Zwillings-Werke, die Prameyakamalamarttanda und die Nyayakumudacandra sind angespielt als die gespaltene Zunge der tödlichen Digambara Schlange (paksam dvijihvabharanasya manda-Prabhendudustasya Digambarasya; # 92). Prabhacandra hatte energisch auf die durch den Yapaniya Autor Shakatayana gegen die Digambara Position über strimoksa in die Wege geleiteteten großen Fragen der Debatte reagiert. Allerdings, hatte er auch gewählt, ganz absichtlich so scheint es, nicht im Licht der Yapaniya Kritik, die überlieferte Digambara Auslegung des Begriffs "manusyini" (eine "Frau" in ihrer sekundäre Bedeutung als "Mann", siehe Kapitel II, # # 97-109 und 123) wieder zu prüfen. Die Svetambara Nachfolger der Yapaniyas - insbesondere der zwölftes Jahrhundert Ratnaprabha (der Prabhacandra in seiner Ratnakaravatarika erwähnt, abgedruckt in der Strinirvana-Kevalibhuktiprakarane, Seiten 78-81), der fünfzehntes Jahrhundert Gunaratna (Kapitel V) und der siebzehntes Jahrhundert Yasovijaya Logiker, der mehrere von "Prabhacandra's prayogas" in seiner Sastravartasamuccayavrtti (S. 425-430) und der Adhyatmamatapariksa (S. 431-461) untersucht – hatten sich mehr auf syllogistische Digambara Argumente als auf die Gültigkeit über die Auslegung des Begriffs "manusyini" dieser Schule konzentriert. Meghavijaya greift diese unvollendete Aufgabe ernsthaft auf und widmet einen großen Teil seiner Arbeit, um zu beweisen, dass die Digambara Auslegung ihrer eigenen Position über die Lehre von Karma und gunasthana widersprach, wie im maßgeblichen Werk, der Gommatasara, des elften Jahrhundert Nemicandra. Der eröffnende Teil über den strimoksa Abschnitt der Yuktiprabodha-Svopajnavrtti ist also reichlich versehen mit einer großen Anzahl von langen Zitaten und Grafiken (über das gunasthana System) aus dem Gommatasara und seinem Kommentar. Er macht dann ein Verzeichnis aller bekannten Digambara Argumente (fünfzehn im ganzen, siehe # 25-39) und legt sie aus um sie eins nach dem anderen zu widerlegen.

Diese sind natürlich Neufassungen der gleichen Gegenargumente, wenn auch mit zusätzlichen Einzelheiten vorgelegt, die zuvor in den oben diskutierten Werken von Shakatayana und Gunaratna erschienen. Mangels Platz und meinen Wunsch, langweilige Wiederholungen zu vermeiden, haben zur Weglassung sowohl der langwierigen Zitaten und der Widerlegung der alten Argumente geführt. Aber seine neuen Argumente oder bedeutsamen neuen Formulierungen der alten Argumente, sind in leicht gekürzter Form beibehalten worden und geben beträchtlich zu der fortlaufenden Debatte über strimoksa hinzu.

(iii) Meghavijaya‘s Darstellung der Digambara Sicht über strimoksa ist meisterhaft. Er kann nicht der ungenauen Darstellung der Ansicht des Gegners beschuldigt werden, auch wenn er gelegentlich weltliche Beobachtungen (von Nicht-Digambara Ursprung) verwendet, besonders über den Wankelmut von Frauen und so weiter, um den purvapaksa zu stärken. Er reproduziert nicht nur Kundakunda‘s Verse die Unreinheit des Körpers einer Frau (# 10) beschreibend, sondern liefert weitere Einzelheiten, nur in der Jaina Schrift gefunden, über die Millionen von Wesen (mit zwei oder drei Sinnen), die den Geburtskanal bewohnen oder über die Millionen von Spermien, die in einem einzigen Koitusakt (# 69) zerstört werden. Er macht sogar eine Annahme - selbst von den Digambaras nicht gewagt - dass die Menstruation nicht lediglich eine biologische Funktion ist, sondern direkt mit einer Frau‘s Libido verbunden ist (siehe # 89), vergleichbar mit dem Samenerguss von einem Mann.

(iv) Meghavijaya ist auch einzigartig informativ über die Jaina Position in Bezug auf die Hermaphroditen (napumsaka), der in diese Debatte eingeführt wird als ein Beispiel (udaharana), da solch eine Person die gleiche Behinderung teilt, die Digambaras einer Frau beimessen bei Moksa zu erreichen. Die Svetambaras können dieses Beispiel nicht ablehnen, denn auch sie glauben, dass ein Zwitter sich nicht eignet ein Bettler zu sein. Aber Meghavijaya ergreift diese Gelegenheit darauf hinzuweisen, dass diese Behinderung nicht so sehr wegen des physikalischen Geschlechts des Hermaphroditen ist, als auf die Unersättlichkeit seiner Libido und infolgedessen argumentiert er (# 60), dass dieser Fall ganz unähnlich ist zu dem einer Frau deren Libido vergleichbar ist mit der von einem Mann. Er schließt auch aus dieser Kategorie diejenigen aus, die nicht von Geburt an Hermaphroditen sind (z.B. die Eunuchen, vgl. Nr. 35), sowie diejenigen, die mit verformten Körpern (Hunda, N. 48) geboren werden können, und erlaubt ihnen Eintritt in die Jaina Bettelei, ein von der Digambara Sekte verweigertes Privileg, so die physikalischen Anforderungen für Moksa zu erreichen herunterspielend. Seine Widerlegung der syllogistischen Argumente sind präzise und methodisch, aber er ist selektiv im auswählen, um des Gegners Vorschläge über eine eine Vielzahl von Punkten von großer Bedeutung für die Debatte zu antworten. Er schweigt, zum Beispiel auf das Digambara Argument der Gleichzeitigkeit begründet über das Verhältnis des Angezeigten und Anzeigenden (gamya-gamaka-sambandha, Kapitel III, # 36). Er versäumt auch Prabhacandra‘s Beobachtung zu prüfen, dass

eine Frau unfähig ist, Scham (lajja) zu überwinden und somit das sexuelle Verlangen, und infolgedessen für Bettelei ungeeignet ist (Kapitel III, n. 70). Zur gleichen Zeit hat er kein Zögern bei der Verteidigung der Svetambara Praxis der Verehrung ihrer weiblichen Tirthankara Malli‘s Bild in einer männlichen Gestalt (# 77) mit der Begründung, dass ihre Brüste zeigen, würde gegen die Anstandsregel sein.

Meghavijaya kann schließlich das Anbieten eines neuen syllogistischen Arguments (prayoga) für strimoksa, gegründet auf der Fähigkeit einer Frau, die Gelübde der elf pratimas zu übernehmen, gutgeschrieben werden (# 90). Es ist sehr bezeichnend, daß seine Ausführungen mit der Aussage zu dem Schluss kommt, dass "Kleider und anderen Requisiten der Mönche nicht Besitztümer sind" (# 91). Der Yapaniya Acarya Shakatayana versuchte nur, den Bettler Status der Frauen - gegen die Digambara Behauptung, dass sie nicht über die Stufe der "fortgeschrittenen Laiinnen" vorrücken kann - zu etablieren. Die Svetambara Autoren, über die Jahrhunderte hinweg, wie bereits in dem Teil aus Gunaratna‘s Arbeit gesehen, billigten nicht nur die Yapaniya Position, sondern verstärkten sie, um gegen ihre sektiererischen Rivalen, die Digambaras, zu kämpfen. Meghavijaya, der letzte Autor, um das Thema strimoksa in beiden Überlieferungen zu erkunden, kann gesagt sein, das letzte Wort in der Debatte gehabt zu haben, als er schließlich die strimoksa Argumente verwendete, um den Bettler Status des Svetambara Ordens zu legitimieren, ein Status, der zuerst durch den Digambara Acarya Kundakunda in seinem Suttapahuda (Kapitel I, # 1-3) herausgefordert wurde.

Er glaubt, dass es keine Verwirklichung von Moksa für Frauen gibt, dass der Allwissende Eine nicht isst oder trinkt, und dass es keine Möglichkeit von Moksa für einen Haushaltsvorstand oder einen Bettler gibt, dessen Emblem ein anderes [als die Nacktheit] ist. (Yuktiprabodha, Vers 21]

[Digambara:] Frauen, nämlich jene Wesen, die das körperliche Zeichen des menschlich Weiblichen haben, erreichen Moksa nicht in diesem Leben, denn ihre Seelen bekunden nicht diese reine Transformation, welche "ein Vervollkommnetes Wesen "(Siddha) genannt wird. Die spezifische Verwendung des Wortes "dravyatah" [d.h., biologisch] zeigt an, dass Männer, die den weiblichen Libido (bhavatah) besitzen [und damit psychologisch weiblich betrachtet, werden können] sind nicht von Natur aus der Verwirklichung von Moksa entgegengesetzt. [* S. 76, Line 6-p. 78, Zeile 5][2]

# 2 [Anfrage von einem Studenten:] Was meinst du mit einer Person, die biologisch oder psychologisch weiblich ist? Wie sind diese

voneinander zu unterschieden? Aus welchen Gründen haltet ihr aufrecht, dass eine Person, die biologisch Frau ist, nur fünf gunasthanas erreichen kann, aber eine Person, die [biologisch männlich, aber] psychologisch weiblich ist, [alle] vierzehn gunasthanas erreichen kann?

# 3 [Digambara:] Es gibt keine [Raum für Zweifel hier], da der Begriff "veda" in beide Richtungen erklärt worden ist, [nämlich als beides, biologisches Geschlecht und Libido]. Denn es ist in der Gommatasara gesagt worden:[3]

Wenn es das Aufkommen der männlichen, weiblichen oder hermaphroditischen Libido gibt, gibt es ist den internen (bhava) Zustand namens männlich, weiblich oder hermaphroditisch, der Reihe nach. Doch wenn es das Aufkommen vom für die Herstellung des Körpers verantwortlichen Karma gibt, dann bedeutet es, biologisches (Dravya) Geschlecht. Es gibt eine direkte Korrelation zwischen dem biologischen Geschlecht und Libido in den meisten Fällen, aber es gibt Fälle, in denen die beiden unterschiedlich sein können. [Vers 259]

Die drei Libido (Veda), nämlich, das männliche, das weibliche, und das hermaphroditische, werden erzeugt durch das zum Reifen kommen von dieser karmischen Spielart von kleineren Leidenschaften, umfasst unter der Rubrik von caritramohaniyakarma, welches richtiges Verhalten verhindert.[4] Die derart herrührende psychologische Umgestaltung bezeichnet diese Person als [psychologisch männlich, weiblich oder hermaphroditisch]. Ebenso ist das biologische Geschlecht einer Person, ob Mann, Frau oder Hermaphrodit, eine bestimmte physikalische Umwandlung der Materialien, die den Körper formen. Dies geschieht als Folge der Früchte von mehreren spezifischen Arten von Karma, insbesondere das Nirmana [allgemeine körperliche Form] und angopanga [primäre und sekundäre Zeichen, solche wie männlich und weiblich], die umfasst werden unter der die nama-Karma genannten Kategorie.

# 4 So kann eine Person psychologisch männlich (bhavapurusa) bezeichnet werden, wenn sein Geist überwältigt wird durch das sexuelle Verlangen welches eine Frau begehrt, wegen dem aufkommenden (udaya) des männlichen Libido (pumveda). Ebenso kann eine Person psychologisch weiblich (bhavastri) bezeichnet werden, wenn die betreffende Person durch das sexuelle Verlangen überwältigt wird, das begierig auf einen Mann ist wegen des Aufkommens des weiblichen Libido (striveda). In der gleichen Art und Weise, wenn es das sexuelle Verlangen für beides gibt, wegen des Aufkommens der dritten Art des Libido (napumsakaveda), und es gibt das [gleichzeitige] sexuelle Verlangen für beide [Männer und Frauen], dass diese Person gesagt ist, psychologisch hermaphroditisch (bhavanapumsaka) zu sein.

# 5 Ebenso wird eine Person biologisch männlich (dravyapurusa) genannt, wenn eine Seele sich einen Köper aneignet, gekennzeichnet mit solchen männlichen Zeichen wie Schnurrbart, Bart und männlichen Gliedes als Folge des Genußes des pumveda-Mohaniya und des Nirmana und angopanga nama-Karmas; das ist ein biologisches Geschlecht das dasselbe nach wie vor bleibt, vom ersten Moment seiner gegebenen Existenz bis zum letzten Augenblick des Lebens. Eine Person wird biologisch weiblich (dravyastri) genannt, wenn

eine Seele sich einen Körper aneignet, gegennzeichnet durch solche weiblichen Zeichen wie haarloses Gesicht, Brust und den Geburtskanal, als ein Ergebnis des Genusses des striveda-Mohaniya und des Nirmana und angopanga nama-Karmas; das ist ein biologisches Geschlecht, das das gleiche bleibt ab dem ersten Moment seiner gegebenen Existenz bis zum letzten Augenblick des Lebens. Eine Person wird biologisch hermaphroditisch (dravyanapumsaka) genannt, wenn eine Seele sich einen Körper aneignet, gekennzeichnet durch ein Geschlecht, das von beiden [männlich und weiblich] unterschiedlich ist, als ein Ergebnis des Genusses des napumsakaveda und des Nirmana und angopanga nama-Karmas; das ist ein biologisches Geschlecht nach wie vor, das das gleiche bleibt ab dem ersten Moment seiner gegebenen Existenz bis zum letzten Augenblick des Lebens.

# 6 Diese biologischen und psychologischen Unterschiede bleiben zum größten Teil in exakter Korrelation zu einander unter den Göttern, Höllenwesen, und allen Tieren und menschlichen Wesen im Reich der Lust (bhogabhumi) [d.h., die Libido entspricht dem biologischen Geschlecht].[5] Aber auch in anderen Orten, und zwar unter den menschlichen und tierischen Wesen im Reich der Handlung [karmabhumi, die unsere Erde einschliesst] gefunden, kann das biologische Geschlecht und die Libido entweder gleich oder verschieden sein. Damit die folgenden Kombinationen möglich sind: kann die biologisch männliche Person entweder psychologisch männlich, weiblich oder hermaphroditisch, die biologisch weibliche Person kann entweder psychologisch männlich, weiblich oder hermaphroditisch, die biologisch hermaphroditische Person kann entweder psychologisch männlich, weiblich, oder hermaphroditisch sein. So gibt es in der karmabhumi keine unveränderliche Übereinstimmung zwischen dem biologischen Geschlecht und der Libido mit Bezug auf Männer und Frauen [und den Hermaphroditen].

Es wurde in den heiligen Schriften gesagt, dass eine Person, die biologisch männliche ist, alle drei Arten von Libido haben kann, bis zu der Zeit als er sie alle beseitigt durch das Erreichen der [neunten gunasthana, genannt] anivrttikarana, [über den Prozess des Leiterkletterns der Zerstörung (ksapaka-sreni) der Libido und anderer Leidenschaften:]

In der gleichen Weise, diejenigen [Männer], die dem Genuss der anderen [weiblichen und hermaphroditischen Libido] unterworfen sind, können auch Moksa erlangen, wenn sie in der Meditation fortfahren. [Prakrta-Siddhabhakti , 6, siehe unten # 8]

Dieser Vers zeigt die Möglichkeit, [dass ein männlicher Bettler sogar weibliche oder hermaphroditische Libido zu Beginn der Besteigung der Leiter der Zerstörung erfahren kann]. [* S. 79, Zeile 11-S. 8, Zeile 8][6]

# 7 [Klarstellung erstrebt von einem Schüler: Wie ich es verstehe, schliesst dieser Text, den du zitierst, ein, dass auch eine Frau und ein Zwitter auch Moksa erreichen können in der gleichen Weise wie Männer.] Wenn das der Fall ist, muss eine Frau fähig sein vierzehn [gunasthanas] zu erreichen. [Gegeben deine angegebene Ansicht, dass Frauen nicht Moksa erreichen,] wie kann dann das so sein?

# 8 [Digambara:] O Lotosblume [Das bedeutet, bester] unter denen, die für Moksa streben und begehrlich der Erkenntnis der wahren Lehre sind! Du hast in der Tat eine sehr wichtige passende Frage gestellt. In diesem besonderen Kontext [d.h. in dieser Teststelle aus der oben zitierten Schrift] wurden die Worte "können auch die vierzehnte gunasthanas (sijjhanti) erreichen" mit Verweis auf eine Person gesprochen, die [biologisch männlich, aber] psychologisch weiblich war. Aber eine Person, die biologisch weiblich ist, können nur die ersten fünf gunasthanas erreichen, beginnend mit der ersten, mithyadrsti [falsche Ansichten].

Wenn es gefragt wird, wie dies so sein kann, sagen wir, dass das Auftreten des Begriffs "manusyini"[7] [wörtlich, weiblich von der menschlichen Spezies] in der Schrift [diejenigen beschreibend, die vierzehn gunasthanas haben können], wird auf eine Person angewendet, die biologisch männlich ist, aber weiblichen Libido erfährt, wenn er beginnt, die Leiter [der Vernichtung, d.h. die achte gunasthana] zu erklimmen. Wie bereits in der Siddhabhakti gesagt worden ist:

Diejenigen Männer, die die Leiter der Zerstörung erklommen haben, während männliche Libido zu erfahren, werden Siddhahood erlangen, wenn sie ihre Meditation aufrechterhalten. Das wird wahr für diejenigen [Männer], die auch die beiden anderen Libido erfahren.

[* S. 81, Zeile 13-S. 83, Zeile 5] Gleichermassen, [sollten auch im folgenden Text das

Wort "Frau" und "Zwitter" so verstanden werden, sich auf Männer zu beziehen, die diese Art von Libido erfahren]:

In einem Augenblick werden zwanzig Personen mit hermaphroditischem Libido, vierzig mit weiblichem Libido und achtundvierzig mit männlichem Libido Siddhaschaft erreichen.[8] [?]

Die Bedeutung dieses Verses wird nur konsequent, wenn wir sie auf [Personen, die biologisch Männer sind] beziehen, [denn wie könnte man über eine so große Anzahl von biologischen Hermaphroditen berichten, die in Wirklichkeit nur einen sehr kleinen Prozentsatz der Menschheit bilden]? Wir halten deshalb aufrecht, dass es kein Moksa gibt, möglich für diejenigen Personen, die biologisch weiblich sind, weil Verworfenheit (Kautilya) ihre wahre Wesensart ist.[9] [* S. 83, Zeilen 7-9] Wie es in der Welt oft gesagt wird:

Lüge, übertriebene Hast, Betrug, Dummheit, übermäßige Gier, Mangel an Zuneigung, und Unerbittlichkeit sind die angeborenen Fehler der Frauen. [?]

# 9 [Svetambara:] Dieses Argument von euch [, dass diese Fehler in einer Person, die biologisch weiblich ist zu finden sind] ist ohne Belang, da sie auch mit gleicher Häufigkeit bei Männern, die psychisch Frauen sind auch gefunden werden. Und doch haltet ihr aufrecht, dass, selbst auch wenn Fehler in solchen Männern gefunden werden, sind sie dennoch wert um Moksa in diesem jetzigen Leben zu erreichen. [* S. 83, Zeile 12-S. 84, Zeile 6]

# 10 [Digambara:] Dies sollte nicht gesagt werden, denn obwohl Verworfenheit gemeinsam sein kann bei beiden, der biologisch weiblichen und [(dem)männlichen aber] psychologisch weiblichen, die biologisch Weibliche wird unterschieden [von einem Männlichen eine weibliche Libido habend] durch die Tatsache, dass sie einen unreinen Körper hat, wie bewiesen ist durch den Fluss von [Monats-] Blut jeden Monat. Aus genau diesem Grund ist in der Sutraprabhrta durch [den Digambara] Acarya Kundakunda gesagt worden:

Frauen haben keine Reinheit des Geistes, von Natur aus sind sie unbeständig. Sie haben monatlichen [Menstruations-] Fluss. [Daher] gibt es keine Meditation für sie frei von Besorgnis. [25] [Siehe Kapitel I, # 8].

Die Genitalien einer Frau, fließend [mit Blut] und nass mit Urin, sind wie die nässenden Spitzen des Rüssels eines Elefanten. Ach, diese abscheuliche Form ist viel durch bestimmte ausgezeichnete Dichter gemacht worden![10] [Bhartrhari-Satakatrayam , Iii, 21cd]

# 11 Gleichermassen, Frauen sind extrem schüchtern. Wie gesagt ist in der Gommatasara :

Sie heißt stri [ "Frau", wie aus der Wurzel str, zu bedecken], weil sie selbst mit Flecken bedeckt ist und andere [d.h. Männer] mit den gleichen bedeckt. Da es ihre Wesensart ist zu überdecken, wird sie stri genannt. [Jivakanda , Vers 274] [* S. 84, Zeilen 10-11]

Da dies der Fall, sind Frauen von Natur aus anfällig für arglistige Verworfenheit. Wie können sie sich in irgendeinem [Bettler] Verhalten beschäftigen da ihre Wesensart im Widerspruch zu Moksa ist?. . . Und im Fehlen von Bettler Verhalten, von wo aus kann es kevalajnana oder moksa [in diesem jetzigen Leben] geben? [* S. 84, Zeilen 12-13]

# 12 Außerdem wird es in der Schrift gesagt, dass wegen dem konstanten fliessen des Menstruationsbluts, verschiedene Arten von winzigen Wesen in den Genitalien von Frauen erzeugt werden; dies tritt auch auf anderen Teilen des Körpers auf, solche wie ihre Brüste. Aus diesem Grund leiden Frauen ständigen durch diese Wesen verursachten Juckreiz [die es] ihnen [nicht erlaubt] jemals irgendein Beenden der sexuellen Lust zu haben. Verletzung tritt auch für die winzigen Wesen auf, wegen der über sie gebrachten Zerstörung. Wie also kann eine Frau die Mahavratas [eines Bettlers] übernehmen, wenn sie nicht völlig frei von sexuellen Verlangen oder Schädigung der Lebewesen sein kann]? Wie bereits von Kundakunda in den Sutraprabhrta gesagt worden ist:

In den Geschlechtsorganen der Frau, zwischen ihren Brüsten, in ihrem Nabel und in den Achselhöhlen, wird es gesagt [in den Schriften, dass] es sehr subtile lebende Wesen gibt. Wie kann es die Bettler Weihe (pravrajya) für sie geben? [24] [Siehe Kapitel I, # 7.]

# 13 [Student:] Wenn tatsächlich Bettler Aufnahme für Frauen nicht erlaubt ist, so wie erklärt ihr die Tatsache, dass sie die fünf Mahavratas gewähren werden zum Zeitpunkt ihrer Aufnahme als Nonnen [gerade so wie männliche Bettler sind]?[11]

# 14 [Digambara:] Wahrhaftig, die Mahavratas werden Nonnen gewährt, aber nur konventionell, um anzuzeigen, dass sie zu der heiligen Familie [der Bettler] gehören, das heißt, es ist eine symbolische Handlung. Die Voraussetzungen für einen Mönch, wie der Pfauenfederbesen und Wasserkürbis, werden auch ihnen als ein Symbol für diesen Status gegeben. Aber in der Tat gibt es keine Erreichung der aus der Übernahme der Mahavratas erwachsenen Früchte durch eine Nonne, wie die Herrschaft über die Götter [im nächsten Leben, ein Status, der gesagt wird, für männliche Bettler möglich zu sein].[12] Wenn tatsächlich die Gelübde, die eine Nonne übernahm, wirklich Mahavratas waren, dann sollte sie fähig sein, diesen Status zu erreichen, aber dies ist nicht der Fall. Daher sind ihre Gelübde nicht die wahren Mahavratas [der Mönche]. Wenn sie in der Tat auch wahrlich die Mahavratas wären, dann sollten die Nonnen fähig sein, diesen Status zu erreichen; dies ist das Argument, welche die Sachlage zerstört, dass Frauen Mahavratas haben.

# 15 Ausserdem, wenn die Mahavratas übernommen werden, muss auf Besitz [d.h., Eigentum], sogar so wenig wie auf die Spitze eines Haares passen, verzichtet werden. Jedoch, weil Frauen Kleider tragen müssen, ist es leicht zu beweisen, dass sie keinen vollständigen Verzicht haben können. Aus diesem Grund, [halten wir aufrecht, dass so berühmte] Frauen wie Marudevi[13] und Draupadi[14] Moksa nicht erreichten [wie durch die Svetambaras versichert wird], sondern nur Himmel erreichten.

# 16 Ferner, wenn es eingestanden wird, dass Frauen Moksa erreichen, dann würde dies zu der [unerwünschten] Folge führen, dass ein [Jina] Bild in einer weiblichen Gestalt so würdig der Anbetung werden würde wie ein Bild in einer männlichen Gestalt.[15]

# 17 In gleicher Weise würde weibliche Nacktheit eine Haltung des Ekels in der Welt bewirken. Schließlich würden viele andere Fehler auftreten, wie z. B. die Zerstörung der rechten Ansicht (bodhi), das Ende des Zölibats und der Verleumdung der [Jaina] Lehre. Daher ist es nur angemessen, dass Nonnen Kleidung tragen sollten, gemäss den von den Arhat aufgezeichneten Regeln. [Natürlich würden Frauen immer noch nicht in der Lage sein Moksa in diesem Leben zu erreichen,] da das Tragen von Kleidern Läuse und ihre Eier, als auch Wesen mit drei Sinnesvermögen [Tasten, Schmecken und Riechen] erzeugt. Schaden würde zu diesen Wesen mit jedem Schritt kommen, durch die Handlungen des Waschens der Kleider oder beim sie irgendwo hinlegen. Daraus folgt, dass die Mahavratas der Nonnen nicht wirklich [Mahavratas] sind, [aber nur so bezeichnet werden als Symbol für ihren Status]. Ebenso würde es für die Svetambara Mönche werden [die auch weiße Kleider tragen wie die Nonnen] und dieses [Svetambara Argument, den Mahavrata Status für die Gelübde der Nonnen zu fordern] würde sein wie der Verlust von Kapital, investiert, um Profit zu gewinnen.[16]

# 18 Ausserdem, wenn Nonnen und andere Frauen einen Mönch begrüßen, ein Segen wird von ihm ausgesprochen in solchen Wörtern wie "Lasst da Meditation sein; lasst euer Karma zerstört werden "; sie verwenden nicht in die Etikette des gegenseitigen ehrfürchtigen Grußes, der zwischen Mönchen vonstattengeht. Wenn tatsächlich, wie ihr glaubt, die Nonnen die Mahavratas übernehmen, wie ist es dann, dass es zwischen euren Mönchen und Nonnen keinen gegenseitigen ehrfürchtigen Gruß voneinander nach dem Rang gibt [wie es zwischen Mönchen gibt]? Tatsächlich wurde dies selbst in eurer Schrift verboten. Wie gesagt wird in der Upadesamala:

Selbst wenn eine Nonne vor hundert Jahren aufgenommen wurde und ein Mönch gerade diesen Tag aufgenommen wurde, ist er immer noch würdig, von ihr angebetet zu werden durch solche Ehrfurchtshandlungen wie weitergehen in ehrfürchtigem Gruß, Begrüssen, und niederbeugen.[17]

# 19 Mit diesem wird ebenfalls der Svetambara Glauben zurückgewiesen, dass in der Lehre vom zweiten durchgehend dem dreiundzwanzigsten Tirthankaras [d.h. von Ajita zu Parsva] die Tirthankaras Kleider von jeder Farbe trugen und ihre Schüler trugen [ähnliche Kleider]. [Auch dies wirkt ihrem Glauben entgegen, dass] der erste und letzte Tirthankara und ihre Bettler Jünger weiße Kleider von gemessener Länge trugen und doch als acelaka, das heißt, ohne Kleider betrachtet wurden.[18] Dies ist weil die Mahavratas nicht irgendeine Abweichung zulassen [was der Fall sein würde, wäre euer Glauben wahr].[19]

# 20 Gleichermassen, in dem Vers beginnend mit den Worten "acelakkuddesiya",[20] welcher die Verhaltensregeln für einen Mönch festlegt, ist Nacktheit allein dargelegt [nicht das Tragen von weißen Kleidern]. Es ist nicht richtig, wie von der Svetambaras behauptetet worden ist, das Wort "acelaka" in diesem Vers als unterstützend für eine sekundäre Bedeutung [d.h. alpacelaka ("wenig Kleider") zu nehmen, als die wörtliche Bedeutung von acelaka ("keine Kleider")]. Diese bildliche Bedeutungen sind unanwendbar, wenn man die wahre Natur der Dinge [d.h. diskutiert, den Weg von Moksa], vor allem, wenn es klaren Gegensatz zwischen Nacktheit und dem Tragen von Kleidern gibt. [* S. 86, Zeilen 1-3]

# 21 So ist es klar, dass Frauen achtlos sind, eitel, gefüllt mit Stolz, von wankelmütigem Sinne, und schwach. Wie können sie tauglich für moksa sein? Wie es gesagt ist in [eurem eigenen] Visesavasyaka-Bhasya [Vers 549]:

Frauen sind eitel, voller Stolz, von wankelmütigen Sinnen, und schwach in Körper und Geist. Sie sollten, nur die kleinen Texte und nicht die Purvas gelehrt werden [z.B. die Drstivada ].[21]

Es wird auch anderswo in der Welt gesagt [vgl. Yogasastra-Svopajnavrtti , II, 105, Vers 30]:

Wenn durch ein göttliches Wunder, Blitz nicht funkeln würde, und der Wind nicht blasen, selbst dann würde das Gemüt der Frauen für immer instabil bleiben.

# 22 Gleichermassen sind die Frauen nicht würdig, den höchsten Zustand [Moksa] zu erreichen aufgrund ihres übermäßigen sexuellen Verlangens; weil ihre Geburt [als Frau] das Ergebnis eines Haufens von Schuld ist; und weil sie unfähig sind, jene außerordentlichen Zustände zu erreichen, solch wie dem von einem Tirthankara oder cakravartin zu werden oder die übernatürlichen Kräfte von diesen Wesen zu erlangen. Wie in der Welt gesagt wird:

Frauen essen doppelt so viel wie Männer und schlafen viermal so viel, das Sechsfache mehr werden ihre Tätigkeiten und acht mal stärker ist, ihr sexuelles Verlangen. [vgl. Canakyaniti, Vers 76]

O Gautama, eine Person wird nur als eine Frau geboren, wenn eine unbegrenzte Anzahl an bösen Karmas zum Tragen kommt. Wisse dies sehr wohl! [?]

# 23 Sogar in eurer eigenen Überlieferung sind Frauen nicht gestattet, bestimmte übernatürliche Kräfte (labdhis) zu erreichen. Wie in der Labdhistotra gesagt wird:

Frauen, die fähig sind Moksa zu erreichen, können immer noch nicht diese zehn labdhis erhalten.

Mit den Worten "zehn labdhis" in diesem Vers, verstehen wir die im folgenden Vers gegebenen Fähigkeiten:

Die übernatürlichen Kräfte verfügbar für einen cakravartin, einen Jina, einen Narayana, einen Baladeva,[22] die Kraft der Bewegung in den Himmel, das Studium der Purvas, ein ganadhara werdend, ein pulaka [einer von schneller Gangart], und ein aharaka [ein Mönch, der einen Astrallkörper projektieren kann]. [?]

# 24 Ferner, wegen der Unbeständigkeit von ihrer Wesensart, ist es für Frauen unmöglich alle [Perfektion] der Meditation zu haben und folglich können sie nicht in der Sarvarthasiddhi, der höchsten der himmlischen Wohstätten [die nur durch Meditation erreicht wird] wiedergeboren werden. Da dies der Fall ist, wie könnte es sein, dass Frauen je den Aufenthalt der Siddhas[23] erreichen würden, der sogar noch höher als der Himmel ist? Selbst sollte ein solches Erreichen von Moksa als möglich betrachtet werden [nur für die Zwecke der Beweisführung], dann sicherlich würden die Namen der Orte, wo solche Frauen kevalajnana oder Nirvana erreichten in einigen Schriften nachgewiesen werden.[24]

[Svetambara:] Sicherlich ist eure Argumentation ungültig, weil wir solchen Beweis in der folgenden [Schlussfolgerung] haben:

Es gibt Moksa für Frauen;
wegen der Abwesenheit von Mängeln in den Bedingungen [die zu Moksa führen];
so ist der Fall mit Männern.

[Digambara:] Euer Gedankengang ist ungültig, weil Weiblichkeit selbst im Gegensatz zu [perfektem Bettler] Verhalten ist. Dies ist wegen der Tatsache, dass Frauen nicht auf Kleider verzichten können, weil ihre Gemüter durch übermäßige Schüchternheit überwältigt werden und somit sind sie von Natur aus entgegengesetzt zu [perfektem Verhalten]. Ebenso, wie schon früher gezeigt worden ist, verzichten Frauen nicht völlig von allen Formen von Leid zufügen (himsa), da es Zerstörung jener Lebensformen gibt, die in ihren Geschlechtsorganen geboren werden, sowie von Läusen und ihren Eiern, die in ihren Kleidern erzeugt werden.

Es gibt keine Moksa für Frauen;
weil sie den Männern untergeordnet sind;
wie es der Fall ist mit Hermaphroditen.

Es gibt keinen Moksa für Frauen [d. h., Nonnen];
weil sie nicht ehrfurchtsvoll von Männern [d.h., Mönche] begrüßt;
wie es der Fall ist mit Tieren und so weiter [auch nicht von Männern begrüßt].

Es gibt keinen Moksa für Frauen;
weil sie nicht in der siebten Hölle wiedergeboren;
wie es der Fall mit niedrigeren von Feuchtigkeit geborenen Lebensformen ist.

Die höchste Vollkommenheit von diesem Wissen, und so weiter, das zu Moksa führt, wird nicht bei Frauen gefunden;
weil Moksa [schliesst] höchste Vollkommenheit [mit ein];
wie es der Fall ist mit ihrer Unfähigkeit, die extremste Form von Schuld zu erreichen, die in der Lage ist zu der siebten Hölle zu führend, oder die extreme Form von Verdienst, das in der Lage ist zur Wiedergeburt im Sarvarthasiddhi Himmel zu führenden.

Es gibt keinen Moksa für Frauen;
wegen ihrer Besitztümer;
wie es der Fall ist mit Laien.

Es gibt kein Fehlen von Bindung an Kleidung bei Frauen [d.h., Nonnen];
weil sie absichtlich Kleider aufheben, die gefallen sind.

Es fehlt nicht an Anhaftung in absichtlich etwas aufheben, das gefallen ist;
wie es der Fall mit [aufgehoben wordenem] Gold und so weiter ist.[25]

Das heilige Verhalten von Frauen [d.h., Nonnen] reicht nicht aus, um Moksa zustande zu bringen;
denn das Verhalten hängt von Besitztümer ab, [wie Kleider];
wie es der Fall ist mit dem Verhalten von Laien.

Die beiden Arten von heiligen Handlungen [nämlich das von Mönchen und Nonnen], die erklärt werden zu Moksa zu führen, schliessen Nacktheit und das Tragen von Kleidern, beziehungsweise, mit ein, und sie erzeugen völlig unterschiedliche Ergebnisse;
da diese beiden Arten von heiligem Wandel das vollständige Gegenteil sind;
wie es der Fall ist mit dem heiligen Verhalten von einem Mönch und einer Laienperson, welche zwei unterschiedliche Ziele erzeugen, nämlich Moksa und Himmel, und so weiter, beziehungsweise.

Kleider sind nicht ein Mittel um Moksa zu erreichen;
denn denjenigen, die nach Moksa streben werden vorgeschrieben, auf Kleider zu verzichten;
wie es der Fall ist mit [dem Verzicht auf] falsche Ansichten.

Frauen erreichen nicht den höchsten Zustand [d.h., Moksa]:
weil unwürdig sind irgendeinen der verherrlichtesten Zustände zu erreichen;
wie es der Fall ist mit Hermaphroditen.

Eine weibliche Körper ist nicht förderlich für Moksa;
weil die Drei Juwelen nicht in dem biologischen Zustand vervollkommnet werden;
wie es der Fall ist mit dem Körper eines Bewohners der Hölle.

Eine weiblicher Körper ist nicht in der Lage, die Karmas völlig zu zerstören;
weil der weibliche Körper erzeugt wurde durch die Begleitung von falschen Ansichten, die übelsten [von Karmas];
wie es der Fall ist mit dem Körper eines Bewohners der Hölle.

Eine Frau ist nicht in der Lage Moksa zu erreichen, auch wenn sie männlichen Libido erfährt [und damit psychologisch "männliche" wird];
weil ihr biologischer Zustand [mit Moksa] unvereinbar ist;
wie es der Fall ist mit den Tieren.

Frauen [d. h., Nonnen] können nicht Moksa erreichen;
da [Nonnen] als ungeeignet gelten, entweder [Mönche] zu ermahnen oder teilzunehmen an solchen Bettler Disziplinarhandlungen wie Suspension [aus der Sangha, ungleich Mönchen] oder Abbüssungen.

# 40 Die neo-Digambaras fügen diesen weiteren Punkt hinzu.[26] Es wird von beiden [Sekten] akzeptiert, dass wenn die befreiten Seelen bei der Wohnstätte der Siddhas [auf dem Gipfel des Universums] ankommen[sofort nach ihrem Tode], bleiben sie [für immer] eine Größe, die ein Drittel dem der Masse des letzten physischen Körpers ist. Frauen haben jedoch zwei große Löcher in den Ohrläppchen (für Ohrringe), zwei Brüste und Genital-Aushöhlungen. Da solche Erhebungen und Vertiefungen in den Raum Punkten (pradesa), belegt mit den Seelen der [angeblichen] weiblichen Siddhas[27], würden berücksichtigt werden müssen, ihr [Svetambaras] dürftet zugeben müssen, dass auch in den Siddha-Wohnstätten, die männlichen und weiblichen Eigenschaften bleiben würden. Aber das steht im Widerspruch zur Autorität der Schriften, die sagt, dass der Siddha die Gestalt eines Mannes (Purusha) hat.

# 41 Gleichermassen, gemäss eurer Ansicht kann eine Frau kevalajnana jederzeit nach dem Alter von acht Jahren erreichen. In diesem Alter wäre es möglich, dort sexuelle Entwicklung ihrer fleischigen Teile und Brust zu sein, und sogar für einen solchen [weiblichen] Kevalin Monatsblutung haben. Da dies der Fall ist, könnten Leute auch Ekel gegen eine Kevalin empfinden [weil sie menstruieren würde. Eine solche unerwünschte Konsequenz könnte verringert werden], wenn ihr, wie wir Digambaras, geglaubt hättet, dass der normale (audarika) Körper einer Person, die kevalajnana am Erreichen ist, in diesem Augenblick immer einen höchst reinen massiven [d.h. den biologischen] Körper (parama-audarika-Sarira)[28] zu besitzen kommt. Aber da ihr bekennt, daß der Körper eines Kevalin der gleiche bleibt so wie der massive Körper als er vorher war, könnt ihr nicht dem von uns gezeigten Fehler entkommen, [nämlich den von der Welt gefühlten Ekel vor einer menstruierenden Kevalin].

# 42 Im Übrigen, wenn Frauen den Zustand eines Kevalin erreichen, dann sollten wir erwarten, solche (Sprach)Verwendungen wie weiblicher Kevalin, eine weibliche Siddha, ein weiblicher sayoga-kevalin zu finden [ "mit Aktivitäten", die dreizehnte gunasthana], und eine weibliche ayoga -kevalin [ "ohne Aktivitäten", die vierzehnte gunasthana]. Aber solche (Sprach)Verwendungen sind nicht richtig.

# 43 Mit diesem ist auch die Svetambara Behauptung beantwortet, dass der Herr Malli weiblich war, denn dies würde uns zwingen, entweder sie einen weiblichen Tirthankara zu nennen, oder sie in Gestalt eines männlichen (weiblichen?! hier wird der Übersetzer wohl geirrt haben, AΩ) Bildes zu verehren, das unangemessen sein würde. Aber selbst dieses Argument beiseite lassend, zeigt unserer Erfahrung nicht an, dass eine Person [solche wie eine Frau], die ein Gefäss der Unreinheit

würdig ist, als ein Kevalin verehrt zu werden oder dass sie als zöliber betrachtet werden könnte, auch während von Männern berührt werdend - Götter, Titanen und Männer - im Verlaufe der Verehrung [, die gewöhnlich einem Tirthankara zum Zeitpunkt der Geburt und anderer glücklicher (kalyanaka) Gelegenheiten angeboten werden].

Einer Frau‘s bloßes Lächeln auf ihrem lotusgleichen Gesicht bringt die Versklavung der Herren der Erde zustande. Nur durch Besessenheit nach ihr wird eine Person zu, Liebe, Angst, Unmoral, Jammer und Torheit getrieben. In Verbindung mit ihr fällt die ganze Wesenswelt unter die Herrschaft der Lust, Wut und Feindseligkeit und verliert seine Sinne. Eine Schlampe, deren Absichten in dieser Weise grausam sind, kann nicht die Herrlichkeiten des günstigen Moksa erreichen. [2].

Solange die Welt wach bleibt durch Wirkung der leuchtenden Strahlen [d.h. Worten] des [Acarya] Prabhacandra [wörtlich, Leuchtender Mond], welche alles Existierende gemäss den Schriften der Digambaras wiederspiegelt, die alle Fehler [gefunden in nicht-Digambara Texte] ausfindig gemacht haben und zerstört, und die sich wie die Strahlen des Mondes sich durch das östliche Firmament hindurch ausbreiten, wie dann kann man glauben, dass eine Frau, die immer erschöpft ist durch konstanten erotischen Genuss, Moksa erreichen kann [verlassend ihre versicherte Wiedergeburt in den himmlischen Wohnstätten], es sei denn, dass man davon ausginge, dass die fleißigen Beschützer der Himmel, der Gott Dhana [d.h. Kubera], nicht auf sie liebevoll blicken würde und sie nicht heiraten?[29] [3]

Im Hinblick auf das oben Gesagte: "Eine Frau, die eine Frau durch biologisches Geschlecht ist, ist unwürdig Moksa in diesem Leben zu erreichen ", diese Aussage gehört widerlegt, weil sie gegen [die Digambara‘s] eigene Schriften geht, die besagen, dass ein manusyini [wörtlich, eine "Frau"] vierzehn gunasthanas erreichen kann.

# 46 Es ist falsch zu behaupten, dass der Begriff "manusyini" hier ein Mann von biologischem Geschlecht bedeutet, der psychologisch weiblich ist. Dies ist weil solche [Erfahrung einer jeden Art von Libido, einschließlich der weiblichen Libido] kann nur bis zur neunten gunasthana existieren und nicht darüber hinaus. [* S. 88, Zeile 12-S. 91, Zeile 13][30]

# 47 Wenn ihr ganzes Leben, eine Frau nie über die fünfte gunasthana [d.h. den Status der Laien] steigen wird wegen ihrer geplagten Natur, wie [der Digambara] behauptet, dann müsst ihr erklären, wie es möglich ist, dass ein Mann [d.h., ein Mönch], die weibliche Libido erfährt [striveda - und damit psychologisch weiblich wird], aufsteigen kann nach der fünften gunasthana; denn sicherlich würde er mehr von der Natur geplagt [als eine Frau, weil einen Libido erlebend, der im Widerspruch zu seinem biologischen Geschlecht steht]?[31] [* S. 91, Zeile 15-p. 92, Linie 1]

# 48 [Die vorstehenden Prüfung] macht es deutlich, dass eure [Digambara] Auslegung des Wortes "manusyini" als ein Mann bedeutend, der psychologisch weiblich ist, ist falsch. Da dies der Fall, eure weitere Behauptung, dass

diese Schrift war den früheren Zustand [von dieser Seele bei der achten gunasthana] beschreibend durch Rückgriff auf den erklärenden Stil genannt bhutapurvanyaya, ist auch falsch.[32] Diese [gezwungen] Auslegung von euch ist dogmatisch und zeigt, dass ihr nicht frei von Voreingenommenheit sind. [* S. 92, Linie 2-p. 98, Linie 4]

# 49 Ebenso wenig gibt es eine eigene Art von Mann, der ausgelegt werden könnte als die Wesensart von biologisch männlich zu haben, aber psychologisch weiblich. [* S. 98, Linie 5-p. 102, Zeile 1]

# 50 [Digambara:] Frauen von biologischem Geschlecht können Moksa nicht erreichen, weil wir direkte Erfahrung haben von ihrer übermäßigen Verworfenheit, Unreinheit, und Scham. Deshalb interpretieren wir das Wort "manusyini" in diesem Text, eine sekundäre Bedeutung zu haben [d.h. nicht eine wirklichen Frau, sondern ein Mann, der psychologisch weiblich ist].

# 51 [Svetambara:] Das ist nicht richtig. Verworfenheit und so weiter sind Wörter, die üblicherweise benutzt werden, um den Charakter einer Person zu beschreiben. Aus rein technischer Sicht, was ihr Verworfenheit nennt ist abgeleitet von der Leidenschaft, bekannt als Maya; Verunreinigung ist das Ergebnis des Karma, das den groben Körper produziert hat; übermäßige Schüchternheit ist auch abgeleitet aus einer Vielzahl von Mohaniya-Karma [und damit nur ein temporäres Resultat von Karma ist] und ist nicht aus der Natur der Seele geboren. Wenn diese Bedrängnisse alle von der weiblichen Natur geboren wären [wie Sihrie behauptet], dann würde ein Mann, der noch nicht samyagdarsana [die rechte Ansicht] erreicht hat schlechter als ein Weib sein, die die richtige Ansicht hat, da er noch nicht den ersten Grad von Maya und der Rest der Leidenschaften (kasaya) zerstörte.[33] Werden ihr darauf hingehen, anzunehmen, dass auch er nicht Moksa in diesem Leben erreichen wird, weil er übermäßige Falschheit hat?

# 52 [Digambara:] Wir halten aufrecht, daß, solange ein Mensch Verworfenheit erfährt, , kann er nicht Moksa erreichen; vielmehr, durch verschiedene meditative Prozesse, die Verworfenheit und andere Leidenschaften können vollständig in diesem jetzigen Lebendige von ihm ausgelöscht werden. Dann würde er in der Lage sein, Moksa zu erreichen.

# 53 [Svetambara:] Dann würde es das gleiche sein wie im anderen Fall [von Frauen] auch.

# 54 [Digambara:] Aber die Männer haben die Fähigkeit, die Zerstörung [jener Leidenschaften] zustande zu bringen, während die Frauen nicht.

# 55 [Svetambara:] Es gibt keine gültigen Gründe [für eure Behauptung]; nur eure Prämisse auszusagen, bedeutet nicht, ihr habt es bewiesen. Ihr gebt zu, dass eine Frau die Fähigkeit hat, beides zu zerstören (ksaya) und zu verdrängen (upasama) die erste und zweite Klasse der Leidenschaften, und da sie solch schwere Formen der Askese ausübt wie die am weitesten fortgeschrittene Laien-Disziplin zu begleiten - nämlich die elften Stufe (pratima), die einer Nonne selbst durch die Digambara erlaubt ist - kann sie zu einer Reinheit [von nicht geringer Rangordnung] gelangen, wie durch uns wahrgenommen wird aus der Tatsache, dass Frauen die Laien Gelübde

[anuvratas, pratimas, und so weiter] erreichen und übernehmen. [Es verbleibt zu bedenken, dass] jene Frauen, die absolute Maßlosigkeit der weiblichen List haben, diese Gelübde nicht annehmen werden, wie es auch der Fall sein würde mit einer Person, die unfähig ist von je moksa (abhavya) zu erreichen.[34] Es ist zweifellos schwierig hier die Fähigkeit zu haben haben [die Stufe der Laien-Gelübde zu übersteigen] und dann nach und nach die Fähigkeit zu entwickeln, die dritte oder vierte Klasse der Leidenschaften von Maya und so weiter zu überwinden. Aber ihr selbst akzeptiert die Haltung, dass auch ein Mann, der weibliche Libido erfährt fähig sein könnte, sie zu überwinden. Wenn solch ein Mann die fähigkeit haben könnte, die übermäßige und schwerere Form von maya zu zerstören, dann müssen Frauen [die eine weibliche Libido erfahren] auch eine ähnliche Fähigkeit haben, eine maya, die vergleichsweise weniger und milder ist [im Einklang mit ihrem biologischen Geschlecht seiend] zu zerstören. Dies kann in einer syllogistischen Weise ausgesagt werden:

Die Maßlosigkeit der Maya durch die dritten und vierten Klassen von Leidenschaften erzeugt, hier zur Diskussion, können von Frauen in diesem jetzigen Leben zerstört werden;
weil diese Maßlosigkeit von Maya nicht unveränderlich gleichzeitig ist mit dem angeboren zu sein an einen Zwitter [oder eine Frau];
Es ist das gleiche mit der Maßlosigkeit von Maya von der ersten und zweiten Klassen von dieser Leidenschaft produziert [die nach beiden Schulen von entweder Hermaphroditen oder von Frauen zerstört werden können].

Die gleiche Regel gilt auch für die Maßlosigkeit der übrigen Leidenschaften, nämlich, Wut, Stolz, Gier, Scham, und so weiter.

# 56 [Digambara:] Die Bedingungen sind bei Frauen gefunden, die die Zerstörung der beiden höheren Klassen der Leidenschaften verhindern [und sie damit von der Annahme der Bettler Gelübde verhindern].

# 57 [Svetambara:] Wenn so, sag uns, was eine solche Bedingung sein könnte. Könnte es eine Geburt [in einer bestimmten Existenz] sein, solche wie unter den Göttern, die es verhindert? Oder könnte es das Fehlen von Unterscheidung [zwischen Gut und Böse] sein, wie es der Fall bei niederen Tieren sein würde? Oder ist es vielmehr das Leiden ihres Geistes, geboren mit übermäßigem sexuellen Verlangen, wie es auch der Fall ist mit einem angeborenen, Hermaphroditen (jatikliba)?

# 58 Es kann nicht die erste Alternative sein, da eine Frau ein menschliches Wesen ist [und nicht ein Gott], und ihre körperliche und geistige Reife abgeschlossen ist. Es ist nicht die zweite, weil wir erkennen, dass Frauen wie Männer, in der Lage sind, die religiösen Aktivitäten, die mit dem elften pratima und so weiter verbunden sind, zu unternehmen, und eine solche Unterscheidung nicht bei Tieren gefunden wird. Es ist schließlich nicht die dritte Alternative, da es einen großen Unterschied zwischen [einem Zwitter, der] beide Geschlechter [gleichzeitig] begehrt und [einer Frau, die] nur eins begehrt.

# 59 [Digambara:] Wir müssen euch in diesem Zusammenhang fragen, was ist es, das

feststellt, dass ein angeborene Hermaphrodit die Fähigkeit hat, die Leidenschaften so weit zu überwinden, dass er die Teil-Gelübde der Laien (anuvrata)übernehmen könnte, und doch kann er vielleicht nicht die Möglichkeit haben, diese Leidenschaften [der höheren Klasse] zu zerstören, die ihn verhindern von der Gewährung der größeren Gelübde (Mahavrata) [des Bettlers]. Der Zustand der Geburt und das Fehlen von Unerscheidung sind nicht die Gründe für dies, da diese Gründe beseitigt durch die genauen Argumente gerade im Zusammenhang mit Frauen gestellten. In Ermangelung jeder andern Alternative, müsst ihr zugeben, dass das biologische Geschlecht dieses Hermaphroditen, der entscheidende Faktor ist [in ihm die Bettler Aufnahme zu versagen]. Die gleiche Regelung sollte auch für Frauen gelten.

# 60 [Svetambara:] Es ist nicht der Fall [, dass es einen Vergleich zwischen einem Hermaphroditen und einer Frau gibt]. Ein Hermaphrodit ist wie ein Tier, das in einigen seltenen Fällen eine kleine Menge von den anuvratas annehmen, durch eine Erinnerung über ihre vergangenen Leben habend dank bestimmten zeitlichen Bedingungen [solche wie die Anwesenheit eines Lehrers, etc.]. Aber auch in diesen Fällen akzeptieren wir nicht, dass der Grund für ihre Unfähigkeit, irgendeine höhere Sprosse der Leiter der Gelübde aufzusteigen aufgrund ihres biologischen Geschlechts ist [, wie ihr Digambaras meint], vielmehr ist es wegen seines bedrängten Geistes, welcher eine verzehrende Sehnsucht für beide Geschlechter hat, so wie ein Feuer durch die Stadt tobt. Dies kann durch die Wahrnehmung nachgewiesen werden. Ihr könnt sicherlich nicht sagen, dass dies das gleiche im Falle der Frauen ist, denn auch in eurer Lehre wird eine Frau betrachtet, würdig der Ausübung des Verhaltens erforderlich zur elften pratima zu sein, welches nur für jene mit den höchsten Erwartungen möglich ist. Und ihr gebt zu: auch, dass es angemessen ist, die Mahavratas an eine Frau zu gewähren, wenn auch konventionell. Aus diesem Grund wird es in [dem Digambara Text] Jnanarnava gesagt:

Sicherlich gibt es in dieser Welt von menschlichen Wesen bestimmte Frauen, die mit Reinheit, Moral, und Einschränkung ausgestattet sind, die das Wappen Juwel ihre Familien geworden sind und die beides, Wissen und Wahrheitsliebe bewerkstelligt haben. [xii, 57]

Und es gibt einige Frauen, die Verzierung für diese Welt sind, aufgrund ihrer Keuschheit und Großmut und ihren Gelübden, Bescheidenheit und Urteilskraft. [xii, 58]

Frauen sind getadelt worden von jenen Männern, die genug von der Seelenwanderung hatten, die gelernt in Schriften sind, völlig frei von Wünschen, mit Frieden allein als ihren Reichtum, und die am Zölibatsgelübde der Keuschheit haften. Aber selbst dann haben sie nicht Frauen getadelt, die Verkörperung der Reinheit in dieser Welt gewesen waren, die durch makelloses studieren gekennzeichnet sind und Verhalten das fortwährend gepflegt wird, und die ein verdienstvolles Leben führen, durch Nüchternheit und Geduld beflügelt. [xii, 59]

# 61 Jedoch, von keinem solchen angeborenen Hermaphrodit [ähnlich zu jenen Frauen] wurde weder gesehen noch gehört; er steigt nicht die Leiter der

gunasthanas irgendwie höher [als die fünfte Sprosse], wegen seiner Unfähigkeit, seine sexuellen Wünsche zu beruhigen. Auch eure eigene Doktrin verkündet, dass sein sexuelles Verlangen immer schwelt, genauso wie die langsame Hitze eines Ziegelofens ist. Wie es in der Gommatasara gesagt wird:

Es gibt Wesen, die ohne jene Libido sind, die vergleichbar zu einem Feuer von Gras sind [die männliche Libido, die geschwinde Verbrennungen sind], ein Misthaufen [der weibliche Libido], und ein Ziegelofen [des Hermaphroditen Libido] und sind somit Seelen, die nicht mehr sexuelles Verlangens erfahren. Solche Wesen erreichen die perfekte und unendliche Glückseligkeit, in sich selbst erzeugt wird. [Jivakanda, Vers 276]

Die Bedeutung dieses Textes ist, dass Wesen, die Moksa erlangen wegen der Abwesenheit dieser drei Arten von sexueller Lust, mit der unendlichen Glückseligkeit ausgestattet werden, die in sich selbst erzeugt wird. [Daher ist die Stellung der Frauen nicht die gleiche wie die der angeborenen Hermaphroditen.] In der Tat wird wahrgenommen, dass Frauen Männer sogar in solch gutem Verhalten wie Zölibat übertreffen. Deshalb, kommentierend über die Verse [mit den Worten beginnend] "sie umfasst" [chadayati, # 11], macht die Gommatasaravrtti diese Klarstellung:

Auch wenn solche Frauen wie die Mütter der Tirthankaras und andere, die mit der richtigen Ansicht ausgestattet sind, von diesen Mängeln [beschrieben in diesem Vers] frei sind, da diese Frauen verglichen mit der Mehrheit der Frauen eher selten sind, ist es gültig, diese Merkmale von Frauen im Allgemeinen zu nennen.

Die Frauen unter Streitgespräch [d.h. die Nonnen] sind würdig der Annahme der Bettler Gelübde (Mahavratas) in diesem jetzigen Leben;
weil sie betrachtet werden als geeignet zu sein, um diese Gelübde zu erhalten, die sie zu der elften Stufe der Laiendisziplin (pratima) in diesem jetzigen Leben führen;
wie es der Fall ist mit Laien.

Unser Argument wird nicht beeinträchtigt im Fall eines nichtangeborenen Hermaphroditen (krtrimakliba),[35] denn in unserer Lehre wird einer solchen Person auch erlaubt, die Bettelorden Gelübde zu übernehmen. In eurer Lehre jedoch, finden beide bewiesen wordene Angelegenheiten [d.h., die Mahavratas für Frauen] und das Beispiel [der krtrimakliba] keine Anwendung.

# 63 [Digambara:] Einwand. Wenn ihr zugebt, dass ein angeborener Hermaphrodit nicht zu den höheren gunasthanas aufsteigt wegen seiner unersättlichen Sex Begierde, dann muss ein nichtangeborener Hermaphrodit dem gleichen Schicksal unterliegen. So wie würde er fähig sein, Moksa zu erreichen?

# 64 [Svetambara:] Das ist kein Problem, wegen der vielfältigen Wesensart der geistigen Fähigkeiten von Wesen. Denn in den meisten Fällen erfahren nichtangeborene Hermaphroditen die männliche Libido allein. Wir sind nicht irgendeines Grundes gewahr, dass die nichtangeborenen Zwitter verhindern würde vom Erreichen

des gleichen Zustands der Zerstörung der Karmas, der einem Mann bei biologischem Geschlecht, der psychologisch die hermaphroditische Libido erfährt, erlaubt ist. [* S. 104, Linien 6-8] Was die angeborenen Hermaphroditen betrifft, ist es leicht, das Fehlen der Mahavratas für ihn zu begründen, wegen seiner Unwürdigkeit an den Bettler Ritualen teilzunehmen [z. B., Bekenntnisse] wie von beiden Parteien der Streitfrage vereinbart.

# 65 [Digambara:] [Auch wären Frauen die Bettler Gelübde anzunehmen,] sicherlich würde die in Frauen innewohnende Verunreinigung ihre Mahavratas verfälschen?

# 66 [Svetambara:] Das ist nicht so, da diese Verunreinigung entweder psychologische oder biologische wäre. Aber [die Unreinheit] kann nicht die erstere sein, weil es von verunreinigten Zuständen des Geistes in der Anwesenheit von übermäßigen Leidenschaften [die beiden ersten Klassen der kasayas] geboren wird, und diese sind nicht vorhanden [wenn die Mahavratas akzeptiert werden].

Darüber hinaus ist biologische Verunreinigung, das was im Geburtskanal, und so weiter, erzeugt wird oder durch einige [bösen Handlungen]? Es könnte nicht die erstere sein, weil die Zerstörung der inneren Mahavratas kann nicht: durch äußere Verunreinigung zustandegebracht werden. Dies ist vergleichbar mit der Verunreinigung eines Mönches, die zustandegebracht wird durch Krankheiten wie Diabetes oder ein Übermaß an Schleim, der wegen seines fortgeschrittenen Alters auftreten [aber welche nicht unveränderlich auf die Zerstörung der Mahavratas führen]. Es ist nicht der Fall, dass Mönche frei von Verunreinigungen sind, weil während Krankheit diese sind gebunden sind, anwesend zu sein. [* S. 104, Zeile 12-S. 105, Zeile 3]

# 67 Was die Menstruation in der Vagina einer Frau und die Geburt und die Vernichtung von vielen niederen Formen des Lebens darin betrifft, ist das sicherlich etwas, das unmöglich ist, zu vermeiden und kann daher nicht als ein Hindernis für ihre Aufnahme als eine Bettlerin betrachtet werden. Dies ist das gleiche wie im Fall von einem Mönch, der auch zu bluten beginnen kann [aufgrund von Hämorrhoiden?], oder den Fluss von Schleim, wenn es ein Übermaß an Schleim gibt [aufgrund einer Stirnhöhlen-Bedingung], oder den Fluss von Eiter wegen Geschwüren; trotz [diese Bedingungen jedoch], bleibt dieser Mönch achtsam bei der Behandlung dieser Krankheiten in richtiger Art und Weise. [* S. 105, Zeilen 3-6]

# 68 Ausserdem, Bandwürmer und so weiter werden geboren und sterben auch im Bauch eines Mönchs, aber diese Tatsache bewirkt nicht die Zerstörung seiner Gelübde. In der gleichen Weise sollten auch Frauen gleich behandelt werden. Andernfalls wäre es unmöglich, auch zu berücksichtigen, dass Frauen wirklich die Laien-Gelübde der elften pratima ausüben, weil man auf dieser Stufe auf alle Formen der Verletzung (himsa) verzichtet, wie es der Fall ist mit einem Mönch [obschon nicht von allen parigraha] . [Jede Verletzung, die in dieser Stufe auftreten mögen] kann verglichen werden mit einem Mönch, der achtsam am Gehen ist, aber plötzlich ein Insekt unter den Füßen zertrampelt. Obwohl Verletzungen in diesem Fall aufgetreten ist, sind die Bettler Gelübde nicht

dadurch gebrochen. Dies haben wir bereits oben festgestellt, [und die gleiche Analogie gilt auch für eine Nonne].

Die Allwissenden haben gesagt, dass wenn ein Mensch durch sexuelle Leidenschaft besiegt wird und sich in sexueller Aktivität beschäftigt, tötet er 900.000 Kleinst- Wesen [d.h. die Spermien Zellen im Ejakulat]. Man sollte immer diesen Worten vertrauen. [?]

Auch in der Vagina einer auch, werden Wesen mit zwei oder mehr Sinnen [d.h. fähig zu, Berührung, Geschmack, etc.] geboren, zählend von 100.000 bis 200.000, bis zu einem Maximum von 300.000. [?]

Wenn sich ein Mann und eine Frau sexuell vereinigen, werden diese Wesen in der Vagina zerstört, geradeso wie wenn ein glühendes Eisen in ein [mit Sesam gefülltes] hohles Stück Bambus eingefügt würde.[36] [?]

Diese Wesen gelten zwei-Sinne(-habend) zu sein, wenn sie im äußeren Genitalbereich sind. Aber Wesen, die aus dem Kontakt des Spermiums und dem Menstruationsblut geboren sind können sogar fünf-Sinne(-habend) sein [d.h. in der Lage, zu berühren, schmecken, riechen, hören und sehen]. Wie gesagt worden ist:

Im Uterus einer Frau, die einmal mit einem Mann vereinigt worden ist, können so viele wie 900.000 fünf-Sinne(-habende) Menschen je jedem Moment empfangen werden. [?]

Von diesen 900.000 werden nur ein oder zwei erfolgreich sein als voll entwickelte Menschen geboren werden, während der Rest einfach auf der Stelle vergehen wird. [?] [Vgl. zitierte Verse in der Syadvadamanjari, Vers 23]

Die Vernichtung von lebenden Wesen, das [in der Vagina einer Frau während der Menstruation] stattfindet sollte ebenfalls wie oben behandelt werden [indem es auch unvermeidliche Verletzung ist]. Frauen [d.h., Nonnen] haben selbst auf alle solche [sexuellen] Handlungen verzichtet, haben Einhalt getan von der Förderung anderer in diesen Handlungen, unterstützen niemanden, der sich in solchem Verhalten beschäftigt und halten äusserste Geschicklichkeit und Geistesgegenwart aufrecht. So, was oben, in dem Vers "citta sohi " [Siehe # 10], und so weiter gesagt wurde, sollte auf diese Weise verstanden werden.

# 70 [Digambara:] Kleider sind für Frauen wichtig, und daher gibt es keine völlige Freiheit von Besitz [Aparigraha, führend zu Nacktheit] in ihrem Fall.

# 71 [Svetambara:] Das ist nicht so, weil euer Argument nicht einer genauen Überprüfung standhält. Lasst uns die folgenden Alternativen betrachten. Sind Frauen mit Kleidung geboren, [so dass es für sie unmöglich wäre sie aufzugeben]? Oder sind ihre Kleider geplant, ihr Zölibatsgelübde zu schützen? Die erste Alternative ist nicht wahr, da sie durch Wahrnehmung widerspricht. Was die zweite Alternative betrifft, das, was förderlich ist für die Aufrechterhaltung von Gelübden ist nicht ein Besitz, wie es der Fall ist mit Federbesen [von den Digambara Mönchen]. Dies ist im Einzelnen vorher behandelt worden.

# 72 Ausserdem ist die Tatsache, dass Frauen Kleider tragen wegen der Unmöglichkeit, sie aufzugeben, oder weil [Kleider] die Erzeugung von Würmern bewirken und damit das Gelübde [von Ahimsa] zerstören? Die erste Alternative ist nicht wahr, weil wir auch jetzt noch beides sehen, Frauen, die begehren auf ihre Leben zu verzichten und nackte weibliche Yogins, die streben zur Erreichung der absoluten Glückseligkeit.[37] Es kann daher nicht geglaubt werden, dass es für Frauen unmöglich ist, Kleider aufzugeben. Die zweite Alternative ist auch nicht korrekt, da durch dieses Argument sogar Lebensmittel in Betracht gezogen werden müssten ein Zerstörer von Gelübden zu sein, denn Würmer werden im Magen [eines Bettlers] aufgrund von Essen geboren, das gegessen wird. Gleichermassen die Annahme, dass einer Nonne‘s Kleider eine Ursache von Anhaftung sind, sollten durch das gleiche Argument verworfen werden, denn wenn der Körper nicht eine Ursache von Anhaftung ist, dann ist es Kleidung auch nicht. [* S. 106, Zeile 6-p. 107, Zeile 2]

# 73 Darüber hinaus, [wenn die Frauen] nicht die Mahavratas erhalten [können], werden [die Digambaras] nicht in der Lage sein, Rechenschaft abzulegen für die vierfache Gemeinschaft (caturvidha-Sangha) [der Jainas, d.h., Mönche (Sadhu), Nonnen (Sadhvi oder aryika), Laien (Sravaka), weibliche Laien (sravika)].

# 74 [Digambara:] Wir halten aufrecht, dass weibliche Laien, die zu der elfte pratima Stufe fortgeschritten sind, werden aryikas [d.h., Nonnen] genannt, weil sie den höchsten [für Frauen möglichen] Zustand erreicht haben. Die anderen drei Gruppen [Mönche, Laien, und weibliche Laien] sind natürlich gut bekannt.

# 75 [Svetambara:] Das ist nicht so, weil in der Klassifizierung der brahmacarins [Laien in der siebten pratima] nicht enthalten sind. Sie werden nicht als Bettler akzeptiert. Obwohl diese brahmacarins auf der pratima Leiter sind, werden sie trotzdem Laien (Sravaka) genannt. Aus dem gleichen Grund, sind die aryikas nur weibliche Laien [ungeachtet auf der elften pratima seiend]. Was ihr höchsten Zustand zu erreichen betrifft, akzeptiert ihr nicht, dass sie den Zustand eines Kevalin erreichen. Das meiste, das ihr zugebt, ist, dass sie Führerinnen (Ganini) für ähnliche Nonnen werden können. Nicht alle Nonnen kommen beim Titel Ganini erwähnt zu werden [und damit würden alle anderen Nonnen von irgendeiner was auch immer für eine Kategorie ausgeschlossen werden]. Außerdem, wenn die aryikas die gleichen wie die sravikas wären, dann in der Überlieferung aller Tirthankaras, würden ihre getrennte Aufzählung unhaltbar werden.

# 76 [Svetambara:] Was das Argument, das dargelegt wurde betrifft, dass Frauen nicht oberste Gewalt und Herrschaft unter den himmlischen Wesen erreichen, akzeptieren wir diese Ansicht nicht. Wie gesagt wurde vom großen Acarya Hemacandra, dem ENTZÜCKER der ganzen Welt, im ersten Kapitel seines Nemicaritra:

Unternommen habend am Ende seines Lebens das Gelübde zu Tode zu fasten, dieser Mönch Sankha wurde im Aparajita Himmel wiedergeboren [wo jedes himmlische Wesen ein souveränes Wesen ist]. Ebenso wurden die Nonnen mit Yasomati an der Spitze, ähnliche Askese ausübend, im gleichen Aparajita Himmel geboren [wie männliche Götter]. [?]

Gleichermassen in den Texten, betitelt Prthivicandracaritra und Vijayacandracaritra, ist die Erreichung des Sarvarthasiddhi Himmels von Frauen belegt. [* S. 107, Zeilen 9-13]

# 77 Was [die weibliche Tirthankara] Malli betrifft, ist es nicht der Fall, dass es Erscheinung von Brüsten in ihrer Kindheit gab, noch wann sie den Zustand eines Kevalin erreichte. Sie hatte ihre Aufnahme [als Nonne] erhalten, während noch sehr jung (balye) und erreichte kevalajnana am selben Tag ihrer Aufnahme, und daher würde es unmöglich sein, [sie als voll erwachsene Frau zum Zeitpunkt ihres eine Kevalin werdend zu schildern].[38] Darüber hinaus gäbe es auch einen Verlust von Anstand [im ihre Brüste zu zeigen]; dieser Fall ist ähnlich wie bei den Bildern der männlichen Tirthankaras, die dargestellt sind ohne Bart, Schnurrbart, und [in der Svetambara Überlieferung][39] das männliche Glied. [* S. 108, Zeile 1-p. 110, Zeile 14]

# 78 [Was die Praxis der ehrfürchtige Grüße betrifft (siehe # 18)], ist es in unserer Tradition nicht üblich, Nonnen nach dem Dienstalter der Aufnahme zu begrüßen [wie es zwischen Mönchen gegeben ist]. Vielmehr ist es eine Regel, die sogar noch am Tag seiner Aufnahme in Bettelei ein Mönch zunächst von einer Nonne ehrfürchtig begrüßt werden wird, auch wenn sie seit hundert Jahren aufgenommen worden ist. Dies ist die Regel und nicht umgekehrt. Dies liegt daran, weil eine Nonne eingebildet werden könnte als ein Ergebnis des von einem Mönch begrüßt zu werden und somit Gruß an sich könnte ein Grund für ihre Anhäufung von mehr Karmas werden. Dies ist jedoch nur eine Überlieferung, und nicht ein absolutes Recht, weil auch Nonnen ehrfürchtig [von Mönchen begrüßt] werden mit Wendungen wie "Ich [begrüßen ehrfurchtsvoll] alle Mitglieder der Bettlers Gemeinschaft [welche Nonnen einschliessen]," und für diesen Grund werden Lobreden von tugendhaften Nonnen durch Mönche nach dem Aufstehen am Morgen gesprochen.

# 79 [Svetambara:] Ebenso, die Adjektive [verwendet von den Digambaras], um Frauen wie von wenig Intelligenz zu beschreiben, und so weiter, untersagen auch nicht Moksa für Nonnen. Das ist so, weil es keine unveränderliche Gleichzeitigkeit zwischen der Fähigkeit Moksa zu erreichen und der Fähigkeit die Drstivada zu studieren gibt [siehe # 21]. Lasst uns die Frage von Frauen‘s nicht - Studium der Drstivada untersuchen. Sind sie verboten, um den Text selbst zu studieren, oder nur seine Bedeutung [d.h., es in Form der Volkssprache zu lesen], oder beides? In beiden dieser Fälle, sind ihnen verboten, sie in vollem Umfang zu studieren oder nur teilweise? Die letzte Alternative gilt nicht, da ihnen eine partielle Lektüre des Textes der Drstivada sowie ihre Bedeutung erlaubt sind – solche wie das Kapitel über die parisahas [die Mühseligkeiten mit Gleichmut getragen zu werden], ein Teil davon ist aus dem neunten Purva extrahiert - oder der Text bekannt als die Paryusanakalpa[40] [Bettler Regeln, die während der Regenzeit zu beobachten sind]. Die andere Alternative [überhaupt nicht zu Lesen] gilt nicht, da es solche Fälle wie der von den [ungebildeten] Masatusa Mönchen befreit. Sie können die Drstivada

überhaupt nicht lesen, da sie nicht über die [erforderliche] Intelligenz verfügen [, sie zu lesen und doch Moksa erreichen].[41]

# 80 [Digambara:] Der Mangel an Intelligenz im Fall der Masatusa Mönche, kann nicht als ein gültiges Beispiel hier angeführt werden. Im Falle einer Nonne, auch wenn sie Intelligenz hat, ist sie ungeeignet, Moksa zu erreichen [weil sie eine Frau ist].

[Svetambara:] Das ist nicht richtig. Der Mangel der Masatusa Mönche ist nicht so sehr die mangelnde Fähigkeit sich zu erinnern, als es der Mangel an Intelligenz ist, um den Text zu verstehen. Auch in der Welt, wenn von jemand sagt wird, wenig von geringer Intelligenz zu sein, wird dieses Adjektiv benutzt, um seinen Mangel an Intelligenz zeigen, [und nicht der Erinnerung]. Da dies der Fall ist, zu sagen, dass ein Mönch, auch wenn er nicht intelligent genug ist, [einen heiligen Text zu verstehen], würdig ist Moksa zu erreichen, aber eine Nonne, trotz ihrem Besitz von dieser Intelligenz, ist dazu nicht würdig, ist [eine Erklärung zu machen,] das höchste Maß an Verwegenheit zu [erreichen]! Wenn man glaubt, dass [ein solch unintelligenter] Mönch würdig ist für Moksa, weil er männlich ist, dann [ist aus dem gleichen Grund eine Frau dessen auch würdig], da sowohl Männer als auch Frauen zu der Gattung Mensch gehören; Menschlichkeit allein der Faktor betrachtet werden für die Fähigkeit, Moksa zu erreichen. In Wirklichkeit jedoch ist der Unterschied zwischen den beiden überhaupt keine Bedeutung. [* S. 111, Zeilen 8-14, auf S. 113, Zeile 1]

# 81 [Svetambara:] Was das Argument, dass die Orte, wo Frauen das Nirvana erreicht haben nicht bekannt sind betrifft, wird dieses Argument durch solche allgemeine Aussagen wie "unendlich viele Wesen erreichten Moksa von [den heiligen Bergen] Satrunjaya und Raivata und so weiter" umgestossen [?].[42] Es gibt auch einige besondere Orte, erwähnt in Bezug auf Standorte, an denen Nirvana durch solche Nonnen wie Marudevi, Rajimati, und andere erreicht wurde. Selbst im Falle von Nonnen, für die es keinen spezifischen Verweis auf solche Plätze gibt, unterscheidet sich ihre Situation nicht von der der Mönche, die Moksa erreicht haben, ohne dass irgendetwas über die Orte bekannt worden ist, wo sie Nirvana erreichten. Ausserdem, wenn eine Aussage lediglich weil sie allgemein bekannt ist akzeptiert wird, dann gibt es in Magadha, nahe dem Ort namens Vatagrama, einen Ort namens Fundgrube der Weisen; ihr solltet dies auch akzeptieren. Somit läuft eure Argumentation auf nichts.

# 82 [Svetambara:] Sogar die Nicht-Jainas behaupten, dass Frauen nach Moksa gehen, wie zum Beispiel, heißt es in der Bhagavad-Gita , Kapitel neun, Vers zweiunddreißig:

O Partha! Wer immer Zuflucht in mir sucht, auch wenn sie von bösen Geburten (papayonayah) sein mögen, nämlich Frauen, Handwerker, und selbst Leibeigene, werden auch sie das höchste Ziel erreichen. [ix, 32][43]

# 83 Nun beginnen wir mit der Widerlegung der [durch die Digambaras vorgebrachten] Schlussfolgerungen. [S. 113, Zeile 7-p. 123, Zeile 6][44]

# 84 [Svetambara:] Was das Argument betrifft, dass die beiden geistigen Beschränkungen, nämlich die sthavirakalpa und die jinakalpa, nicht zum gleichen Ziel, nämlich Moksa führen,[45] und dass deshalb Nonnen [da es ihnen nicht gestattet wird, jinakalpa auszuüben] nicht Moksa erreichen können, auch dieses Argument ist ungültig. Es wird durch die Tatsache missbilligt, dass beide diese Praktiken Moksa als ihr Ziel haben, und die Unterscheidung zwischen ihnen ist lediglich, dass die Bettler, die sthavirakalpa ausüben Schüler lehren und einen gemeinsamen Wohnsitz teilen, während diejenigen, die jinakalpa ausüben nicht. In der Tat gibt es keinen handfesten Unterschied zwischen den Arten von Einschränkung für Mönche und Nonnen. Es darf nicht von den Digambaras ausgesagt werden, dass es eine absolute Unterscheidung zwischen den beiden Arten gibt, weil des Mönchs Einschränkung die vollständige ist und der Nonne‘s Einschränkung teilweise ist, da es für die Anhänger der Lehre von syadvada [bedingte Behauptung] nicht richtig ist, einen absoluten Unterschied zwischen den beiden zu verfechten. Darüber hinaus haben wir bereits durch logische Mittel festgestellt, dass die Gelübde der Nonnen die Gleichen sind, wie die großen Gelübde (Mahavratas) der Mönche. Was ist dann der Nutzen von sinnloser Diskussion?

# 85 [Svetambara:] Was den angeblichen Mangel an Stärke bei Frauen betrifft, ist dies durch das Fehlen einer bestimmten Art von samhanana ["Gelenkknochen"] ihres Körpers verursacht,[46] oder das Fehlen von Stärke, oder das Fehlen von fest Festhalten an ihren Gelübden? [* S. 123, Zeile 9]

Nicht die erste Alternative, weil es für Frauen möglich ist, die erste samhanana zu besitzen, wie es heißt in der Avasyaka-niryukti: "Die erste Art der Verbindung..." Infolgedessen ist eure Behauptung [auf der Grundlage eurer Schrift, dass die karmabhumi Frauen nicht die ersten drei samhananas haben] für uns nicht akzeptabel.[47]

Auch nicht die zweite Alternative, da die Stärke der Frauen direkt in solchen Handlungen wie ins Feuer stürzen [in der nicht-Jaina Handlung des Kletterns auf den Begräbnis Scheiterhaufen ihres Mannes (Sanskrit; Sati f. d.h., Witwenfolge, Totenfolge. AΩ), etc.] wahrgenommen werden kann. Was körperliche Tüchtigkeit betrifft, die von keinem Nutzen ist im [Zusammenhang mit] Moksa [zu] erreichen, da auch Männer, die lahm sind zwergenhaften, oder extremer Krankheit unterliegen dadurch nicht von Moksa zu erreichen gehindert werden. Es sollte [von den Digambaras] nicht vorgestellt werden, dass diese Männer auch nicht fähig sind Moksa zu erreichen,[48] denn es gibt keine feste Regel betreffs ihre Unfähigkeit. Lediglich deformierte Gliedmaßen zu haben ist nicht maßgebend in dieser Angelegenheit, da [wir glauben], dass Moksa möglich ist, auch für diejenigen, die samsthana ["Körperbau"] von einem Buckel oder einem Zwerg haben. [* S. 123, Zeile 13-S. 124, Zeile 6]

Siddha] ähnlich [sein wird] wie zu dem des früheren Zustands der Verkörperung wegen den Löchern in den Ohren der Frau, und so weiter, dies ist gleichermaßen für die Männer, die Ohrringe und tragen daher Löcher in den Ohren haben können. [* S. 124, Zeile 9]

# 87 Was das Argument, dass die Form ihrer Brüste [im Zustand eines Siddha beibehalten werden würde] betrifft, ist dies kein Mangel. Ihr Fall ist ähnlich wie der von buckligen oder fettleibigen Menschen, die ähnliche Merkmale aufweisen. Darüber hinaus sind die Raumpunkte der Seele im Zustand eines Siddha‘s nicht durch solche [vorstehenden Stellen] betroffen. Auch gibt es [das angeblich] Unpassende um der Frau‘s Form in der Siddhaschaft zu beschreiben nicht, weil die gleiche Sache auch über die Gestalt eines Menschen gesagt werden kann. Ihr könnt nicht sagen, dass die männliche Form zulässig ist, weil es in der Pravacanasara [ii, 80d] heißt: "Die [reine] Seele... hat keine definierbare Form." Euer Punkt ist nicht bewiesen, nur weil [die Texte sagen, dass] "die Siddhas sind in der Gestalt von Männern ", da [die Vorgabe des Zitats] ist nur, um die Form von Tieren Anti und so weiter auszuschließen. Aus diesem Grund heißt es in der Dravyasangraha-vrtti:

Die Form vom Siddha ist wie die Form des Schattens eines Mannes. Im Schatten gibt es keine Form, die als unaussprechlich betrachtet werden kann. [Vers 51, zitiert in: JSK Ill, S. 340]

# 88 Was das Argument, dass Menschen Ekel [gegen Nonnen, die menstruierend sind] empfinden können, das auch verhindert nicht ihre Moksa Verwirklichung, wie es ähnlich ist zu dem Fall von Männern, die leiden von unangenehmen Stimme, unbeholfenen Gangarten, oder die völlig deformierte oder bucklige Körper haben. Dies ist ähnlich zu dem Fall jener [nicht-Tirthankara] Kevalins, die dunklen Teint haben im Vergleich zu den außerordentlich bewundernswerten Körpern der Tirthankaras; ihre dunkle Hautfarbe behindert nicht die Erreichung des Zustands eines Kevalin.

# 89 Was das [Digambara] Argument betrifft [, dass eine Nonne nicht Moksa erreichen kann], wegen des Flusses des [Menstruations-] Bluts (rudhirasrava), legen wir klar, dass dieser, durch die Anwesenheit der Libido (Veda) erzeugte Fluss, in ihrem Fall unmöglich ist [wenn sie Arhatschaft erreicht],[49] da die Libidos in diesem Zustand gänzlich abwesend sind. Wenn solches nicht der Fall wäre, dann würde es schwierig sein für euch [die Digambara], auch die Möglichkeit des da sein Könnens von einem [nächtlichen] Samenerguss (viryasrava) im Falle eines männlichen [Arhats] zu leugnen. Was eure Behauptung betrifft, dass ein Arhat ausgestattet ist mit einem außerordentlich reinen Körper [d.h. frei von Blut, Sperma, Urin, etc.], [lehnen wir diese ab und] werden dazu kurz antworten.[50]

# 90 [Svetambara:] [* S. 125,] Zeilen 1-4 So sind alle unsere Argumente gut begründet. Wir legen daher den folgenden Syllogismus vor:

Die Frauen unter Wortgefecht [d.h. die Nonnen] sind würdig Moksa in diesem jetzigen Leben zu erreichen;
weil sie fähig sind bestimmte Arten von Askese und die kleinen Gelübde (anuvratas) der Laien zu unternehmen.
Wer auch immer so [fähig] ist ,ist ähnlich wie die anderen, nämlich die männlichen menschlichen Wesen, der zugelassen ist, fähig zu sein Moksa zu erreichen.
Wer auch immer nicht so [fähig von die Laien-Gelübde einzuhalten] ist, ist nicht ähnlich mit den anderen [d.h. der menschliche Mann].
Zum Beispiel, die himmlischen Wesen [die überhaupt keine Gelübde unternehmen können] und so weiter.

Bekleidung und sonstige Requisiten von Mönchen (Sadhus) sind nicht Besitztümer (parigraha);
weil sie dem Aufrechterhalten der Bettler Beschränkungen förderlich sind;
zum Beispiel der Wasserkürbis und der Pfauenfeder-Besen [getragen von den Digambara Mönchen] oder seinen eigenen Körper und das Essen [genommen, um ihn zu erhalten].

Sri Jinadharmabhupa [Das bedeutet, Der König, nämlich die Lehre des Jina], der Verfechter über die Gründe [um] Nirvana für Frauen [einzurichten], leuchtet hell, nachdem er die These seines Gegners, den Digambara Prabhacandra besiegt hatte, wie in seinen beiden Abhandlungen erbracht,[51] deren edelsteinähnlich Brillanz ist damit matt worden ist. [1]

Frauen sind von solch [guter] Wesensart, dass sie nicht in der siebten Hölle geboren werden und in der Regel nicht geneigt sind, in Kampfhandlungen zu Waffen zu greifen. Sie nehmen auch keine Wiedergeburten als visnus oder prativisnus ,[52] die die Themen von sündigen Fabeln sind, und sind daher frei von diesem Elend. Aufgrund ihrer Tugenden werden Frauen mit reinem, weichem Körper geboren. Welcher weise Mann, es sei denn, seine Absichten sind zu tadeln, würde nicht Moksa für Frauen zugeben, die somit weniger Last von Karma tragen? [2]

Diese edle Mutter, die an der Feier der Geburt des Tirthankara durch den König der Götter für ihre Welt reinigenden Tugenden gelobt wird, die selbst in ihrer Jugend auch nicht in geringster Weise auf den falschen Weg begab, die die Unterstützerin des Mitleids und verdienstvollen Taten ist, die wie eine Königin bringt großes Glück und unvergleichbaren Ruhm für ihren Herrn durch ihr [ruhiges] Herz bringt, [wie könnte es gesagt sein, dass] solch eine schön erfreuliche Frau nicht würdig ist, den größten Ruhm und Glück [von Moksa] zu erreichen? [3]

Für diejenigen Männer, deren Ruhm wie ein Meer ausbreitet, dessen Ansichten mit der Lehre von den Svetambaras übereinstimmen, möge diese Abhandlung angenehm wie Ambrosia sein, Überbringer des größten Glücks. Oder mag es für die Hemmung der Auffassung der Digambaras werden; mag es den Glauben an die Verwirklichung von Moksa durch mit der rechten Ansicht ausgestatten Frauen herstellen. [4]

So endet das Argumente für Moksa von Frauen genannte Kapitel. [S. 125, Zeile 13]

DIE SEITEN 186-194 WURDEN IM ORIGINAL VON DEN HIER IM TEXT INTEGRIERTEN FUSSNOTEN VERWENDET ; 195-203 FÜR DEN SANSKRITTEXT VON KAPITEL III

[1] Ein Sternchen gefolt mit der Seitennummer und Zeilen zeigt hier den ausgelassenen Teil von der Original-Ausgabe des Textes der Yuktiprabodha-Svopajnavrtti (1928) an.

[2] Der Text zu diesem Zeitpunkt (S. 76, Zeile 6, S. 78, Zeile 5) zitiert wörtlich eine lange Passage aus dem Gommatasara-vrtti (Verse 694-701) handelnd von den gunasthanas, erreicht von einer Seele in einem bestimmten Zustand der Existenz. (Siehe Kapitel II, Anmerkungen 12 und 13, für eine Zusammenfassung.) Allein menschliche Wesen im Reich der Handlung (karmabhumi) geboren, können alle vierzehn gunasthanas erreichen (d.h., sie können in diesem jetzigen Leben Moksa erreichen). Der Autor verweist hier auf die Schrift, in welcher alle Menschen, und nicht nur Männer, gesagt werden fähig zu sein, die vierzehn gunasthanas zu erreichen (ein Argument, zuerst vorgebracht durch den Yapaniya Autor Shakatayana in Kapitel II, § 137) und infolgedessen, selbst gemäss der Digambara Schrift (siehe Kapitel II, n. 70), können Frauen Moksa erreichen.

[3] Meghavijaya ist folgerichtig in diesem Text als Gomattasara statt Gommatasara, seinen traditionellen Titel zu verweisen. Dieser Fehler ist durchgehend behoben worden.

[4] Für diese Vielfalt des Mohaniya-Karma, siehe JPP, Seiten 117-121.

[5] Über die Konzepte des Reichs der Lust und Handlung, siehe Kapitel II (Nr. 7).

[6] Die Leiter der Vernichtung von Karma (ksapaka-sreni, siehe dafür in Kapitel II, § 118 und Nr. 67), die mit irgendeiner Libido durch einen Aspiranten beginnen kann, beginnt bei der achten gunasthana. In der neunten Stufe sind alle drei Libido völlig zerstört. Nur eine subtile Vielfalt der Leidenschaft genannt lobha (Wunsch nach Leben) bleibt, die auch in der zwölften gunasthana zerstört wird. Dies ist ein irreversibler Verlauf und die Seele muss sofort mit der Phase der Arhatschaft (der dreizehnten gunasthana) seinen Weg fortsetzen und muss Moksa am Ende (vierzehnte gunasthana) dieses Lebens erreichen. Weitere Einzelheiten, siehe JPP, Kap. 8.

[7] Manusyini ist die sanskritisierte Form des Prakrit manusini angewendet im ältesten (ca. 150 n.Chr.) Digambara Text Satkhandagama (Sutras 92 und 93) für eine Frau (im Gegensatz zu Prakrit; manussa , Sanskrit; manusya , d.h., männlich). Beim Beschreiben, welches menschlieche Wesen welche gunasthanas haben kann, erwähnt dieser Text beide manusya und manusyini getrennt und stellt fest, dass beide alle vierzehn gunasthanas erreichen können. (Siehe den in Kapitel II, n. 71 zitierten Text.) Da die dreizehnte und vierzehnte gunasthanas nur durch eine Kevalin (die Moksa am Ende dieses Lebens erreichen müssen) zu erreichen sind, dieser Digambara Text, die Verwirklichung dieser gunasthanas durch manusyini erlaubend, steht im Widerspruch zu der erklärten Digambara Lehre, dass Frauen Moksa in diesem Leben nicht erreichen können. Die Digambara Kommentatoren wie oben gesehen (Kapitel III, ii) haben gefolgert, dass der Begriff "manusyini" sich nicht auf eine biologische Frau bezieht, sondern einen biologischen Mann, der psychologisch weiblich ist. Prabhacandra, wie wir bereits gesehen haben, ignoriert diese ganze Diskussion, aber Meghavijaya ist hartnäckig in seiner Prüfung der Digambara Auslegung dieses Begriffs, welcher Auflösung sogar bis heute ausgewichen wurde.

[8] Beide Sekten glauben, dass in einem Augenblick (samaya) ein Minimum von einer und ein Maximum von hundertacht Seelen Moksa erreichen (samkhya-jaghanyena ekasamaye ekah siddhyati, utkarsenastottarasatasamkhyah; Sarvarthasiddhi, x, 9; JSK Ill, S. 339). Da die Digambaras nicht an den Moksa von irgendjemand andern als einen Mann glauben, wird die Zahl von hundertacht nicht weiter unterteilt, um das physische Geschlecht zu zeigen wie in den von Meghavijaya zitierten Versen verändert ist. Dieser Vers ist daher nicht maßgeblich für die Digambaras; noch ist es der eine zitiert vom Yapaniya Autor Shakatayana (in Kapitel II, # 95), welcher ausdrücklich von Prabhacandra abgelehnt wurde (siehe Kapitel III, # 81 und n. 82).

[9] Dass Frauen übermäßige Verworfenheit (maya oder kautilya) haben, ist nicht unbedingt ein exklusives Digambara Argument basierend auf irgendeiner nennenswerten nur auf Frauen angewendeten Karma Theorie, sondern spiegelt eine allgemeine Haltung der indischen Männer gleichermaßen geteilt von den Svetambaras und den Yapaniyas.

[10] Es ist vielleicht eine Anspielung hier auf den großen Dichter Kalidasa, dessen Held, der Yaksa, einen eindringlichen Verweis auf die jaghana macht, einer geliebten Frau in Meghaduta, Vers 45.

[11] Es kann angemerkt werden, dass bei den Jaina Orden, nur Mönche die Mahavratas einer Frau verleihen können, nach welcher sie übergeben wird an eine Nonne (, die sie gesponsert hatte) für die Aufsicht. Für einen detaillierten Bericht über die Aufnahme (Diksa) einer Nonne in der Svetambara Sekte, siehe Shanta (1985, Seiten 343-364). Im Buddhismus soll Buddha der ersten Nonne, Mahaprajapati Gautami, das Privileg der Ordination einer Nonne erlaubt haben, ein Brauch, der gesagt ist, die Mönche von solchen Theravada-Ländern wie Sri Lanka, der Union von Myanma und Thailand abzuhalten von Frauen zu weihen um den ausgestorbenen Orden der Nonnen in der heutigen Zeit wiederzubeleben. Da Frauen selbst keine einführen können, müssen sie anscheinend die Ankunft des neuen Buddha‘s abwarten, um die Bhiksuni-Sangha wiederherzustellen. Siehe die Einführung (# 45).

[12] Es wird allgemein von den Jainas geglaubt, dass in diesen Zeiten, in denen Moksa nicht möglich ist (solche wie das gegenwärtige Zeitalter), beide, Mönche und Nonnen, die ihre Gelübde richtig halten und friedlichen Tod durch die heilige Praxis des sallekhana (siehe Kapitel II, # 55) erreichen, zunächst im Himmel geboren werden und dann als Mensch wiedergeboren um ihre heilige Laufbahn fortzusetzen. Wenn auch Nonnen so in den Himmeln wiedergeboren werden können, glauben beide Sekten, dass sie möglicherweise nicht fähig sind, den Status des Königs der Götter (Indra oder Ahamindra) zu erreichen, eine nur für Mönche reservierte Position.

[13] Marudevi war die Mutter des ersten Tirthankara Rsabha. Die Svetambaras glauben, dass sie kevalajnana erreichte und sofort starb (d.h. Siddhaschaft erreichte), während immer noch ein Laiin, beim Anblick der allwissenden Herrlichkeit ihres Sohnes. Natürlich lehnen die Digambaras diesen Glauben ab, da in ihrer Lehre weder eine Frau noch ein Haushaltsvorstand Moksa erreichen kann. Für weitere Diskussionen über diese Kontroverse, siehe JPP, S. 204.

[14] Draupadi, die Heldin des Mahabharata und Ehefrau der fünf Pandava Brüder, erscheint auch in den Jaina Puranas (z.B. Trisastisalakapurusacaritra, V, S. 198) als die Frau der fünf Pandavas und ein Jaina Nonne wird, als ihre Ehemänner als Jaina-Mönche aufgenommen werden. Die Digambaras lehnen die Behauptung ab, dass Draupadi (sowie Marudevi und andere Frauen) Moksa erreichten, glaubend, dass sie im Himmel geboren wurden und schließlich Moksa später in einem zukünftigen Leben, wenn als Männer wiedergeboren, erreichen werden. Subhacandra (um 1600) in seiner Pandavapurana (sarga xxv) betont diesen Punkt im folgenden Digambara Bericht von Draupadi und anderen Nonnen: Rajimati tatha Kunti Subhadra Draupadi Punah, samyaktvena samam vrttam vavrire ta vrsodyatah. [140] svayurante samnyasya ca svaradhanacatustayam, muktasavah samaradhya jagmus tah sodasam divam. [143] suratvasamsritah sarvah pumvedodayabhajinah, samanikasura bhutva tatratyam bhunjate sukham. [144] te nrloke nrtam etya tapas taptva sudustaram, dhyanayogena setsyanti krtva karmaksayam narah. [147]

[15] Für die Svetambara Geschichte von Malli, siehe Einleitung (# 24), Jayasena‘s Argumente (Kapitel IV, § 14), und Meghavijaya‘s Entgegnung auf # 77 und Anm. 38 unten.

[16] Die spezifische Erwähnung der weiß gekleideten Mönche (svetavaso bhiksunam, d.h. die Svetambaras) in diesem Zusammenhang ist von Bedeutung. Die Gegner der Digambaras sind hier nicht die Yapaniya Mönche, die die Regeln der Nacktheit einhielten, sondern versuchten, eine Ausnahme für ihre Nonnen zu machen, so dass sie fortfahren konnten Kleider zu tragen, aber immer noch Moksa in diesem jetzigen Leben erreichen; als eine Regel jedoch , erhoben sie keinen Anspruch auf diese Konzession für männliche Bettler (außer für diejenigen, die abhängig von den drei Mängel waren, siehe Kapitel II, # 45). Die Svetambara Mönche beachteten die Vorschriften über die Nacktheit nicht, die, nach dem Digambaras, für alle Bettler erforderlich waren. In der Meinung der Digambaras, waren sie schlimmer als Nonnen, denn während Nonnen in Übereinstimmung mit den Regeln der Disziplin Kleider trugen, hatten Mönche keine solche Freistellung. Infolgedessen erinnern die Digambaras ihre Svetambara Gegner hier, dass beim Verwenden dieses (falschen) Arguments Moksa für Frauen zu beanspruchen, trotz der Verwendung von Kleidung, sie Gefahr laufen, der Leugnung des tatsächlichen Status der eigenen Mönche und ihren Mahavratas. Für die frühere Verwendung dieser Metapher (eine beliebte unter den Handels-Gemeinschaften, zu denen die Jainas traditionell gehörten) über den Kapitalverlust auf der Suche nach Profit, siehe Kapitel V (# 21).

[17] Vergleiche diese Jaina Regel mit der ersten der acht gurudharmas der buddhistischen Gesetze im Zusammenhang mit den Nonnen: (a) vassasatupasampannaya bhikkhuniya tadah‘ upasampannassa bhikkhuno abhivadanam paccutthanam anjalikammam samicikammam katabbam. ayam pi dhammo sakkatva garukatva manetva pujetva yavajivam anatikkamaniyo. Vinaya, Cullavagga, X, 2. (b) varsasatopasampannaye Ananda bhiksuniye tadahopa [sam] pannassa bhiksusya sirasa am vanditavya. ayam Ananda bhiksuninam prathamo garudharmo yo bhiksunihi yavajjivam satkartavyo Yava anatikramaniyo vela-m-iva mahasamudrena. Bhiksuni-Vinaya, S. 17.

[18] Aus diese Svetambara Überlieferung vgl. Devendra (Kalpasutra, App. I nn. 7-10), die das Folgende für die Unterstützung dieser Überzeugungen zitiert: "acelatvam sri-Adinatha Mahavira-sadhunam manapramanasahitam jirnaprayam dhavalam ca kalpate. Sri Ajitadivimsatitirthakarasadhunam tu pancavarnam (Kalpa-sutrakalpalata); Acelukko dhammo purimassa ya pacchimassa ya jinassa; majjhimagana jinanam hoi sacelo acelo ya (Kalpasamarthana )."

[19] Für eine Diskussion über die Änderung der Bettler Regeln unter verschiedenen Tirthankaras, siehe JPP, Seiten 12-20.

[20] Für den Vers "acelakkuddesiya" siehe Kapitel II (# 46).

[21] Dieser Vers ist mit dem Vers 548 zu lesen: jati vi ya Bhutavade savvassa vayogatassa otaro, nijjuhana tadha vi hu dummedhe pappa itthi ya. [548] jati gaha. yady api Drstivade samastavanmayavataras tathapi durmedhasam ayogyanam strinam canugrahartham anyasrutavisesopadesah, sravakanam ca. Visesavasyakabhasya, Vers 548. Es sollte in diesem Zusammenhang bemerkt werden, dass die ersten beiden sukladhyanas erreicht unmittelbar vor dem Erreichen der kevalajnana, nur möglich sind für diejenigen, die die Purvas kennen (nach der Regel: sukle cadye purvavidah, Tattvarthasutra, IX, 39). Die Svetambaras meinen jedoch, dass eine Nonne, der das Studium der Purvas verboten ist vielleicht doch kevalajnana erreicht. Für die weitere Diskussion zu diesem Problem, siehe # 79.

[22] Über Narayana und Baladeva, siehe Kapitel II (Nr. 49).

[23] Die Jaina Kosmologie sucht die Wohnstätte der Siddhas auf dem Gipfel des Universums, direkt über dem Sarvarthasiddhi Himmel. Siehe Kapitel II (n. 18) und JPP, S. 127.

[24] Siehe Kapitel II (n. 51).

[25] Dieser Syllogismus wurde zuerst durch Prabhacandra (Kapitel III, # 57) in Reaktion auf das Yapaniya Argument in Kapitel II (# 39) vorgebracht.

[26] Diese neo-Digambaras sind die Anhänger des Banarasidas, erwähnt in meiner Einleitung (i).

[27] Denn der Begriff des Raumes (pradesa) besetzt von materiellen Atomen und immateriellen Stoffen (einschließlich Seelen), siehe JPP, Pp. 98-100.

[28] In der Diskussion über die audarika und die parama-audarika-Sarira (Kapitel II, Nr. 3) zeigte sich, dass die Svetambaras zusammen mit den Yapaniyas, die Digambara Theorie des gewöhnlichen Körper sich bis in die parama-audarika-sarira wenden zum Zeitpunkt der Arhatschaft Erreichung ablehnen. Sie glauben, dass der Arhat fortsetzen muss, nach wie vor Nahrung und Wasser zu nehmen, abhängig von den gleichen körperlichen Bedürfnisse (solche wie z.B. die Notwendigkeit, zu essen und zu trinken und antworten auf den Ruf der Natur) wie jeder andere Mensch. Was Frauen betrifft, geben die Digambaras nicht zu, dass sie kevalajnana erreichen können, und damit werden in ihrer Lehre Frauen automatisch ausgeschlossen einen parama-audarika Körper zu haben. Da die Svetambaras zugeben, daß Frauen kevalajnana erreichen können, müssen sie Rechenschaft ablegen über die Art und Weise, in welcher weibliche Kevalins ihre Menstruation bewältigen würden, die in Abwesenheit der Theorie einer parama-audarika-sarira, in allen reifen Frauen vorkommen muss. Für die Svetambara Antwort auf diese Frage, siehe # 89 und Anm. 49 unten.

[29] Meghavijaya bezieht sich hier offensichtlich auf Prabhacandra (siehe # 92), den Exponenten der Digambara Lehre. Die letzte Zeile, die besagt, dass Dhana (d.h. Kubera) weiterhin zu den Frauen mit liebenden Augen sehen, ist eine bildliche Art zu sagen, dass eine Frau eher mit einer Wiedergeburt im Himmel zufrieden bleiben muss als Moksa in diesem jetzigen Leben zu erreichen.

[30] Der Text zu dieser Stufe (von Seiten 88, Linie 12, auf S. 91 Linie 13) zitiert große Passagen aus der Gommatasara-vrtti und der Pancasangraha hinsichtlich der verschiedenen Arten von gunasthanas, erreicht von verschiedenen Seelen durch den Prozess der allmählichen Abschaffung der verschiedenen Arten von Karma. Dies ist ein Versuch zu zeigen, dass die Digambaras falsch liegen im das Wort "manusyini", einen biologischen Mann, der vorübergehend durch das Erleben der weiblichen Libido psychologisch weiblich geworden war, zu bedeuten nehmen.

[31] Ob eine Frau, die einen Mann begehrt mehr oder weniger pervertiert als ein Mann, der einen Mann begehrt ist eine entscheidende Frage in dieser Debatte wird aber nie von den Digambaras angesprochen. Die Svetambara Fragestellung impliziert, dass sie solch einen Mann (d.h., ein homosexueller) empfinden, würde untergeordnet zu einer Frau sein oder zumindest sollte er nicht besser fahren als eine Frau beim Folgen des spirituellen Pfads. Die Digambara Antwort würde scheinen zu sein, dass das Vorhandensein der weiblichen Libido in einem Mönch in der achten gunasthana nicht von Bedeutung ist, da alle drei Libidos bei der neunten gunasthana zerstört sein müssen, bevor dieses Mönch‘s Fortschritt in Richtung auf den Zustand eines Kevalin. Siehe Vers aus dem Prakrta-Siddhabhakti zitiert durch die Digambara in Nr. 8 oben.

[32] Der Digambara wendet die gleiche Methode an, nämlich den Rückgriff auf den letzten Zustand (bhutapurvanyaya), bei der Beschreibung der zwölf Arten von Siddhas, erwähnt in der Tattvarthasutra, X, 9. Zum Beispiel, eine Frage wird gefragt: Mit welchem Geschlecht (linga) kann eine Person Siddhaschaft erreichen? Antwort: Körperlich, nur mit männlichem Geschlecht. Oder man kann das Wort "linga" im Sutra nehmen das Bettler Emblem zu bedeuten. Man erlangt Siddhaschaft durch das Emblem eines nirgrantha. Durch das Emblem von einem mit Eigentum (sagrantha) auch, wenn man nur unter Berücksichtigung des vergangenen Zustands dieser Person antworten würde. (lingena kena siddhih?... dravyatah pullingenaiva. athava nirgranthalingena. sagranthalingena va siddhir bhutapurvanayapeksaya. Sarvarthasiddhi, X, 10, zitiert in: JSK III, S. 338).

[33] Dieser erste Grad der Leidenschaften (kasaya) heißt anantanubandhi, die zu überwinden ist, wenn die vierte gunasthana der rechten Ansicht erreicht wurde. Der zweite Grad heisst apratyakhyanavarana (das, welches die Annahme der Gelübde der Laien verhindert); es wird in der fünften gunasthana überwunden. Der dritte Grad heisst pratyakhyanavarana (das, was die Annahme der Gelübde der Bettler verhindert), es wird in der sechsten gunasthana überwunden, wenn die Bettler Gelübde angenommen sind. Der letzte Grad, samjvalana umfasst die drei Arten von Libido (pumveda, striveda und napumsakaveda) sowie die feinsten Arten der Anhänglichkeit an Leben. Die Libido ist in der neunten Stufe beseitigt, und die restliche Leidenschaft wird vollkommen in der zehnten bis zwölften gunasthanas überwunden. Die Digambaras behaupten, dass eine Frau unfähig ist irgendeine weitere als die fünfte gunasthana aufzusteigend, das heißt, sie ist unfähig zur Übernahme der Bettler Gelübde. Aus technischer Sicht würde dies bedeuten, dass eine Frau unfähig ist, den dritten Grad der Leidenschaften zu überwinden, eine Behauptung, die für die Digambaras offensichtlich ist wegen ihrer weitergehenden Schüchternheit und so weiter. Die Svetambaras lehnen diese Behauptung ab. Für Einzelheiten siehe JPP, Chap. 4.

[34] Seelen, die aller Möglichkeit entbehren von jemals Moksa zu erreichen und somit für immer bestimmt sind, im Samsara zu bleiben heißen abhavya; diejenigen, die erreichen können, erhalten die Bezeichnung bhavya. Für eine Diskussion zu dieser Jaina Theorie der "Prädestination", siehe Jaini (1977).

[35] Krtrimakliba (wörtlich, einer, der ein Zwitter gemacht worden ist). Da das Wort im Unterschied zu einem angeborenen Zwitter (jatinapumsaka) verwendet wird, scheint es, dass das Wort verwendet wird mit Hinweis auf eine Person, die männlich geboren, aber zu einem „Hermaphroditen“ gemacht wurde, z.B. durch solche Mittel wie Kastration, wie im Falle eines Eunuchen (was in Indien noch heutzutage 2010 n.Chr. praktiziert wird. AΩ). Die Svetambaras, wie von Meghavijaya aufrechterhalten wird, werden keine Schwierigkeiten bei der Zulassung einer solchen Person (im Wesentlichen eine männliche) haben, zu ihren Bettler Reihen, da er nach ihren Regeln gekleidet sein wird. Obwohl die Digambara auf diese Svetambara Aussage antworten ist es nicht klar ausgeführt, es ist bekannt, dass ein nichtangeborener Hermaphrodit, wegen seiner sexuellen Deformität, nicht gestatten würde, ein Digambara Mönch zu werden, der nackt gehen muss. Diese Position unterstreicht deutlich den Aspekt des biologischen Geschlechts in der Übernahme der Mahavratas und der Erreichung von Moksa, unabhängig davon, welches Libido in Betracht gezogen werden könnte. In dieser Hinsicht würde der Status eines nichtangeborenen Hermaphroditen in der Digambara Überlieferung ähnlich sein wie der einer Frau. Für eine Diskussion über die krtrimakliba in den buddhistischen Texten, siehe Zwilling (1989).

[36] Nach einer anderen Stelle ist es nicht ein Bambusrohr allein, sondern ein mit Sesam gefülltes, das Verglichen wird mit der mit winzigen Wesen gefüllten Vagina. Vergleiche: yad vedaragayogan maithunam abhidhiyate tad abrahma, avatarati tatra himsa vadhasya sarvatra sadbhavat. [1] himsyante tilanalyam taptayasi vinihite tila yadvat, bahavo jiva yonau himsyante maithune tadvat. [2] Purusarthasiddhyupaya, Verse 107-108. Vergleiche: yoniyantrasamutpannah susuksma janturasayah, pidyamana vipadyante yatra tan maithunam tyajet. Yogasastra-Svopajnavrtti, I, II, 79. Hemacandra zitiert eine Passage aus dem Kamasastra zur Unterstützung der Jaina Glaubens: yonau jantusadbhavam samvadena dradhayati- jantusadbhavam Vatsyayano ‘py aha. Vatsyayanah Kamasastra karah anena ca Vatsyayanasamvadadhinam asya pramanyam iti nocyate, na hi Jainam sasanam anyasamvadadhinapramanyam, kintu ye 'pi kamapradhanas tair api jantusadbhavo napahnuta ity ucyate. Vatsyayanasloko yatha-raktajah. krmayah suksma mrdumadhyadhisa-ktayah, janmavartmasu kandutim janayanti tathavidham. Ebenda, I, II, 80. Dieser Vers mit einer leichten Änderung erscheint nicht in der noch vorhandenen Kamasutra aber in der Jayamangalatika darüber von Yasodhara. Siehe die Kamasutram von Vatsyayana, S. 78.

[37] Mit nackten weiblichen Yogis hat unser Autor wahrscheinlich bestimmte Saivite weibliche Asketen im Auge, die dafür bekannt sind, Nacktheit praktiziert zu haben. Ein solches Beispiel ist die Virasaiva Heilige Mahadeviyakka; für Einzelheiten siehe Nandimath (1965, vol. I, Seiten 7, 8, 13, 215).

[38] Über die Svetambara Legende der weiblichen Tirthankara Malli, siehe die Einleitung (# 24). Wie bereits gesehen (Kapitel II, n. 54), verzichtet Shakatayana auf jede Anspielung auf Malli, eine merkwürdige Unterlassung, die die Möglichkeit anzeigt, dass die Yapaniyas, wie die Digambaras, Malli nicht betrachten, eine Frau zu sein. Für weitere Diskussionen über diese Legende siehe Shah (1987, pp. 159-160). Tafel LVII in diesem Werk zeigt ein kopfloses Stein Bild (vom Lucknow Museum) eine Frau in der Yoga-Haltung sitzend, ähnlich wie bei einem männlichen Tirthankara und vermutet, das einzige noch erhaltene Bild der weiblichen Malli zu sein. Das Bild trägt keine Inschrift, aber die Vorderseite zeigt vorstehende Brüste ohne die Spur eines Nackenbands, während die Rückseite die nackten Hüften erreichendes geflochtenes Haar zeigt. Keine Jaina-Sekte ermöglicht jedoch einer Nonne nackt zu sein und erlaubt ihr, geflochtenes Haar zu behalten. Zwar gibt es keine Zweifel, dass dies ein Jaina Bild ist, weiterer Beweis ist erforderlich für die Feststellung der tatsächlichen Identität der Person, die es darstellt.

[39] Erfreulicher Gesichtsausdruck (subhagatva) ist eine Kennzeichnung, ergebend aus der verdienstvolle Art von Körper-erzeugendes, das heißt, das Nama-Karma. Beide Sekten glauben, dass mit dem Erreichen des kevalajnana, die Haare auf dem Kopf und anderen Teilen des Körpers sowie auch Nägel eines Arhats für immer aufhören zu wachsen, wegen dieses subhaganamakarma. Aus diesem Grund werden Jina Bilder der beiden Sekten ohne Schnurrbart und Bart und mit nur geringem lockigen Haar dargestellt (ausgenommen des ersten Jina, der mit langem auf seine Schultern fallendem Haar abgebildet ist). Die Svetambara Bilder, selbst von Mahavira, der nach ihren eigenen Texten völlig nackt ging, zeigen ihn noch mit einem Lendenschurz, um den Anstand des Bildes zu erhalten. Die Digambara Bilder, wie bekannt ist, sind stets gemacht die nackten Figur komplett mit dem männlichen Glied zu zeigen, da nach ihnen heilige Nacktheit nicht gegen Anstand ist und den wahren Zustand der vollendeten Bettelei der Jina spiegelt. Die ältesten noch stehende Jina Bilder zeigen immer den Zustand der Nacktheit. Im Falle der sitzenden Bilder (solche wie in Mathura gefunden) waren die männlichen Glieder natürlich bedeckt durch die Faltung der Beine in der Lotus-Haltung; diese Bilder wurden wahrscheinlich von den Anhängern der beiden Digambara und die Svetambara Sekten angebetet. Es ist erst als der sektiererische Streit ein Punkt der totalen Trennung der beiden Bettler Gemeinden erreichten, dass die Svetambaras, irgendwann in der frühen Gupta-Ära (ca. fünftes Jahrhundert) scheinen begonnen zu haben, ausschließlich Svetambara Bilder behängt in stilisierten Lendenschürzen zu schnitzen. Für die weitere Diskussion über die Entwicklung der Svetambara Ikonographie, siehe Shah (1987, Einl.).

[40] Paryusanakalpa würde scheinen, der Text bekannt als Samayari (Regeln für Asketen) zu sein, der Teil der Kalpasutra bildet und Regeln für die Mönche und Nonnen für die Zeit des Rückzuges während der Regenzeit enthält. Siehe Übersetzung Jacobi von der Kalpasutra (1884, Seiten 296-311).

[41] Gunaratna führte dieses Argument zuerst ein und verwies auf die Geschichte des Mönchs, der Moksa verwirklicht hatte durch die Metapher der Linsen und Spreu (Kapitel V, # 36). In der Digambara Version dieser Geschichte (Kapitel V, n. 17) des „Masatusa" Mönchs Sivabhuti, er war nicht gesagt unintelligent zu sein, wie Meghavijaya aufrechterhält, sondern nur an Gedächtnis zu entbehren. Ob er irgendeine Belehrung n den Purvas erhielt, ist nicht klar aus dem Digambara Text. Da die ersten beiden sukladhyanas nicht möglich sind ohne das Wissen der Purvas (s. Anm. 21), müsste man annehmen, dass die Digambaras nicht mit Meghavijaya‘s Behauptung übereinstimmen würden, dass solche Mönche Moksa erreicht haben könnten ohne Studium der Purvas.

[42] Für die Tempel auf dem Berg Satrunjaya, siehe Burgess (1869).

[43] Der aus der Bhagavad-Gita zitierte Vers sagt nur, dass Frauen (zusammen mit Männern von solch geringen Kasten wie die Vaisyas und Sudras) Moksa erreichen können aber es macht nicht geltend, wie Meghavijaya zu behaupten scheint, dass sie es im gleichen Leben erreichen. Es sollte weiter bemerkt werden, dass der Svetambara nicht diesen ketzerischen Text zur Unterstützung seiner These zitiert, sondern vielmehr um die Digambara Behauptung lächerlich zu machen, dass, nur weil etwas von jemandem geglaubt wird oder manchen Menschen gut bekannt ist, (z.B., die Orte von Nirvana bestimmter Mönche), es von allen als maßgeblich angenommen werden sollte. Weder die Digambaras noch die Svetambaras glauben, dass das höchste Ziel (para gati) davon in der Gita gesprochen, identisch ist mit der Jaina Auffassung von Moksa.

[44] [^* S. 113, Zeile 7-p. 123, Zeile 6] Meghavijaya's Widerlegung der Digambara Argumente (die oben aus # 25 und # 39 erbracht wurden), sind hier weggelassen, da sie nahezu identisch sind, wenn auch in detaillierteren Gestalt vorgelegt, als mit denen in der Strinirvanaprakarana (Kapitel II) und der Tarkarahasyadipikavrtti (Kapitel V) oben diskutiert gefundenen. Nur neue Argumente oder wesentlich neue Formulierungen der alten Argumente sind in den Abschnitten # 84 bis # 92.

[45] Hier scheint Meghavijaya auf das Argument Prabhacandra‘s in Kapitel III (# 68) zu reagieren, welches einen Kontrast zwischen der sacelasamyama einer Nonne und der acelasamyama eines Mönches zieht. Es sollte darauf hingewiesen werden, dass Prabhacandra nicht die Begriffe "sthavirakalpa" und "jinakalpa" verwendet, um diese beiden Praktiken zu beschreiben. Für die Unterschiede in der Bedeutung angehängt an diese beiden Arten in der Svetambara und der Digambara Sekte, siehe Kapitel II (n. 35).

[46] Über samhanana, siehe Kapitel IV (Nr. 3).

[47] Meghavijaya lehnt hier die in Kapitel IV (# 10) zitierte Schrift von Jayasena ab.

[48] Über die sechs Arten von samsthanas oder Strukturen des menschlichen Körpers, siehe Kapitel II (Nr. 53). Es wird vermutet, dass der ganz unsymmetrische oder deformierte Körper (hundasamsthana) das Ergebnis sehr bösen Karmas ist. Allerdings einen deformierten Körper dieser Art zu haben, wird von den Svetambaras nicht als ein Hindernis betrachtet, in diesem jetzigen Leben Moksa zu erreichen. Es sei darauf hingewiesen, dass die Digambaras nicht mit dieser Ansicht einverstanden sind. Sie haben aufrechterhalten, dass ein Mann mit einem deformierten Körper nicht in Bettelei aufgenommen werden kann und daher Moksa im gleichen Leben nicht erreichen kann. Siehe Pravacanasara , III, 25 [^* 15] über die physikalischen Eignungen eines Aspiranten, Aufnahme als Digambara Mönch suchend.

[49] Wie oben in der Anmerkung 28 beschrieben, glauben die Digambara, dass der Körper des Arhat, rein seiend (parama-audarika) und sich ohne Nahrung oder Wasser halten kann, völlig frei von solchen unreinen Substanzen wie Blut, Sperma oder Urin ist. Da in ihrer Lehre eine Frau Arhatschaft nicht erreichen kann, kann sie den Verunreinigungen nicht entrinnen, die sich aus der Aufnahme von Nahrung und Wasser ergeben müssen. Die Svetambaras lehnen die Theorie des durch die Digambaras für die Arhat behaupteten "reinen Körper" ab und halten aufrecht, dass dessen Körper weiter funktioniert wie zuvor. Die Anwesenheit von Sperma im Körper eines männlicher Arhat‘s und seiner Entleerung, jedoch, stellen für die Svetambaras ein Problem dar. Sie können nicht die Existenz von Sperma in einem jungen männlichen Körper leugnen, aber sie müssen die Möglichkeit seiner Entladung bei einem Arhat leugnen, weil es geglaubt wird, dass Samenerguss nicht auftreten kann ohne den Veda oder Libido zu erleben. Da die Libido, die das Ergebnis der Mohaniya (d.h. das Leidenschaft erzeugenden) Karmas ist, vor dem Erreichen der Arhatschaft beseitigt wird, glauben die Svetambaras, dass kein Samenerguss für einen Arhat möglich ist. Aus dem gleichen Grund wird es von den Svetambaras argumentiert, dass die Menstruation einer weiblichen Arhat, auch wenn sie noch jung ist, aufhören zu existieren wird, weil, wie der männliche Arhat, wird auch sie die Libido beseitigt haben, das gesagt wird, der Hauptgrund für die Existenz der Menstruation zu sein. Während die unveränderliche Verbindung zwischen dem Samenerguss und Libido offensichtlich für alle ist, scheinen nur die Svetambaras die Menstruation mit Libido zu verbinden (Bei jungen Männern, die das Zölibat auch psychisch errungen haben, d.h. auch ohne Libido und somit die achte Sprosse der gunastara Leiter erklettert haben, bleibt trotz der Höchstform der männlichen Kraft mit etwa 30 Jahren auch der nächtliche Samenerguss aus und die damit verbundenen [euphemistisch ausgedrückt] feuchten Träume, wobei es vorkommen kann, dass der Urin milchigweiss ist, [wie bei Mahavira beobachtet] jedoch nur ca. einmal in 3 Jahren, ansonsten es keine Anzeichen von einem andern Zusammenhang mit dem physischen Samenerguss mehr gibt. Dass bei einer jungen noch zeugungsfähigen Frau, deshalb die Menstruation ausbleibt, wenn sie die 8. Sprosse der gunastara Leiter erklommen hat ist wegen der unveränderlichen Verbindung zwischen beiden, d.h. Samenerguss und Menstruation, bei der Aufgabe der Libido infolgedessen ein Stoppen der Menstruation zwingend, wobei einmal innerhalb von drei Jahren bei ihr der Urin auch eine andere Färbung, rosa oder eben auch evt. milchigweiss sein wird. AΩ).

[50] Meghavijaya beschreibt diesen Punkt sehr ausführlich in seiner Behandlung der Kontroverse über die kevali-kavalahara (ab S. 157, Zeile 6, S. 159, Zeile 10).

[51] Da das Wort "prabhendu" sich zweifellos auf den Digambara Autor Prabhacandra bezieht, bezieht sich das Adjektiv "dvijihvabharana", in Ergänzung zu einen Bösewicht oder doppelzüngig Person bedeuten, wohl auf die beiden berühmten Werke des Prabhacandra, nämlich die Prameyakamalamarttanda and die Nyayakumudacandra, welche die kraftvolle Verteidigung der Digambara Position über strimoksa enthalten.

[52] Vishnu und Prativisnu sind Synonyme für Narayana und Pratinarayana die Personifikationen eines Helden und eines Bösewichts, beziehungsweise. Sie sind geborene Feinde, und beide sind dazu bestimmt, in der Hölle wiedergeboren werden am Ende dieses Lebens als eine Folge ihrer Kriegsführung. Beide Richtungen kommen überein, dass Vishnu und Prativisnu Männer sein müssen. Siehe Kapitel II (Nr. 49).