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SÛTRAKRITÂṄGA.

ERSTES BUCH[1].

Sechste Vorlesung,

genannt

LOB VON MAHÂVÎRA.

Sramanas and Brâhmanas, Haushaltsvorstände und Ketzer, haben (mich) gefragt: Wer ist er, der dieses wirklich einzigartige heilsame Gesetz verkündete, welches (unterbreitet) wurde mit wahrer Erkenntnis[2]? (1)

Was war das Wissen, was der Glaube, und was das Verhalten des Gñâtriputra? Wenn du es wirklich weisst, o Mönch, sage uns, wie du es gehört hast, wie es dir gesagt wurde! (2)

Dieser weise und kluge große Weise besaß unendliches Wissen und unendlichen Glauben. Lerne und denke über das Gesetz und die Frömmigkeit des glorreichen Mannes, der vor unseren Augen lebte[3]! (3)

Dieser weise Mann hatte alle Wesen untersucht, ob sie sich bewegen oder nicht, hoch, unten, und auf Erden, sowie auch die ewigen und vergänglichen Dinge. Wie eine Lampe, stellte er das Gesetz in ein wahres Licht. (4)

Er sieht alles; sein Wissen ist über (die vier unteren Stufen)[4] hinaus gelangt; er hat keine Verunreinigung, er ist tugendhaft, von einem gefestigten Geist, der höchste, der

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Weiseste auf der ganzen Welt; er hat mit allen Bindungen gebrochen; er ist erhaben über Gefahren und die Notwendigkeit Leben fortzusetzen[5]. (5)

Allwissend, umherwandernd ohne ein Zuhause, überschreitend die Flut (des Samsâra), weise und von einer unbegrenzten Wahrnehmung, ohne einen Gleichgestellten, strahlt er hervor (oder tut er Buße) wie die Sonne, und er erleuchtet die Dunkelheit wie eine glänzende Feuer. (6)

Der allwissende[6] Weise, Kâsyapa, hat dieses höchste Gesetz der Ginas verkündet; er, der berühmte eine, ist hervorragend (unter Männern), wie die tausendäugige[7] Indra unter den Göttern des Himmels. (7)

Sein Wissen ist unerschöpflich wie das (Wasser des) Meers; er hat keine Grenzen und ist rein wie der große Ozean; er ist frei von Leidenschaft, ungebunden, und brillant wie Sakra, der Herr der Götter. (8)

Durch seine Tatkraft ist er der tatkräftigste; wie Sudarsana (Mêru), der beste aller Berge, oder wie der Himmel, eine wahrhaftige Mine der Freude; er erstrahlt mit vielen Tugenden ausgestattet. (9)

(Mêru) einhunderttausend yôganas hoch, mit drei Ebenen[8], mit dem Pandaga (Holz) als sein Kennzeichen, sich neunundneunzigtausend yôganas über den Boden erhebend, und eintausend darunter erreichend. (10)

Er berührt den Himmel und ist in der Erde eingetaucht; um ihn kreisen die Sonnen[9]; er hat die Farbe von Gold, und enthält viele Nandana (Parks)[10]; auf ihm erfreuen sich selbst die Mahêndras. (11)

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Dieser Berg ist durch (viele) Namen unterschieden; er hat die Farbe von poliertem Gold; er ist der größte aller Berge, schwierig wegen seiner Felsen zu besteigen; dieser hervorragende Berg ist wie ein Teil der Erde in Flammen. (12)

Der König der Berge, im Mittelpunkt der Erde stehend, wird in einem reinen Licht gesehen[11] wie das der Sonne. Mit einer solchen Schönheit erstrahlt dieser viel-farbige, schöne (Berg), der mit Strahlen gekrönt ist. (13)

So wird die Herrlichkeit des Berges Sudarsana beschrieben, der große Berg; ähnlich zu ihm ist der Sramana Gñâtriputra, der edel ist, herrlich, voller Glauben, Wissen und Tugend. (14)

Wie Nishadha[12] der beste ist von langgestreckten Bergen, und Rukaka der kreisförmigen, so ist er (Mahâvîra) unter den Weisen der weiseste der Welt, nach der Aussage der Weisen. (15)

Nachdem er das höchste Gesetz gelehrt hat, übte er die höchste Kontemplation[13] aus, welche die reinste der reinen ist, rein, ohne eine Schwachstelle, gründlich Weiß (sozusagen) wie Perlmutt, und der Mond[14]. (16)

Nachdem er all sein Karman vernichtet hatte, erreichte der große Weise durch sein Wissen, Tugend und Glauben

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die unübertreffliche, höchste Vollkommenheit, ein Zustand, der einen Anfang hat, aber kein Ende. (17)

Wie der Sâlmalî, in welchem die Suparna[15] Götter ihre Freude nehmen, am bekanntesten ist unter den Bäumen, wie Nandana unter den Pärken ist, so ist der Allwissende am bekanntesten durch sein Wissen und seine Tugend. (18)

Wie Donner der lauteste von Klängen ist, wie der Mond der herrlichste von Himmelskörpern ist, wie Sandal das beste von Parfüms ist, so von Mönchen ist er, der auf alle Wünsche und Pläne verzichtet hatte. (19)

Wie (der Ozean, über dem) Svayambhû[16] (schläft), das beste der Meere ist, wie Dharanêndra der beste der Nagas ist, wie der Saft des Zuckerrohrs, sozusagen, das Kennzeichen von Säften ist, so ist er (Mahâvîra) das Kennzeichen der Mönche durch seine Einschränkungen. (20)

Wie Airâvana der beste von Elefanten ist, der Löwen von Tieren, Gaṅgâ[17] von Flüssen, wie Garuda, Vênudêva[18], der beste von Vögeln ist, so ist Gñâtriputra der beste von jenen, die das Nirvâna gelehrt haben. (21)

Wie Vishvaksêna[19]  der berühmteste von Kriegern ist, wie der Lotus die beste von Blumen ist, wie Dantavakra der beste von Kshattriyas ist, so ist Vardhamâna der beste der Weisen. (22)

Wie Sicherheit geben das beste Geschenk ist, wie die beste von wahren Reden die ist, die keine Not verursacht,

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wie Keuschheit die höchste von Einschränkungen ist, so ist der Sramana Gñâtriputra der höchste der Menschen. (23)

Wie die Lavasaptamas[20] die höchsten jener Götter sind, die sehr lange leben, wie der Palast Saudharman der beste der himmlischen Aufenthalte ist, wie Nirvâna der Hauptzweck des Gesetzes ist, so gibt es keinen weiseren Mann als Gñâtriputra. (24)

Er (erträgt alles) wie die Erde; er vernichtet (sein Karman); er ist frei von Gier; er, der Allwissende, hat keinen Vorrat (von irgendetwas); er hat den Ozean des Lebens wie das Meer überquert: er, der Held, der Schutz für alle gewährt, und dessen Wahrnehmung unendlich ist. (25)

Nachdem er die Leidenschaften überwand, die die Seele verunreinigen: Wut, Stolz, Täuschung, und Gier, der Arhat, der große Weise, begeht nicht irgendein Unrecht, noch bewirkt er es gegangen zu werden. (26)

Er verstand die Lehren der Kriyâvâdins, der Akriyâvâdins, der Vainayikas und der Agñânavâdins[21]; er hatte alle philosophischen Systeme beherrscht, und er übte Kontrolle aus, solange er lebte. (27)

Er enthielt sich[22] von Frauen, und vom Essen in der Nacht, er übte Entsagungen aus für die Beseitigung der Schmerzen, er kannte diese Welt und die darüber hinaus; der Herr verzichtete auf alles zu jeder Zeit. (28)

Gehört habend und an das Gesetz glaubend, das

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verkündet und gelehrt worden ist durch den Arhat, und mit Argumenten veranschaulicht worden ist, werden die Leute entweder ein Ende ihrer weltlichen Existenz machen, oder sie werden wie Indra[23], der König der Götter werden. (29)

So sage ich.

Ende der sechsten Vorlesung genannt "LOB VON MAHÂVÎRA"

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