SEITE 242

das (wahre) Gesetz auszuüben, dem falschen Gesetz folgen und nicht auf die durchaus richtige (Sache kommen, nämlich Selbstkontrolle). (20)

So wenden sich einige (falsche Philosophen) nicht an andere für Argumente, sondern sie fahren fort zu irren, weil sie glauben, dass ihre eigenen Argumente richtig seien[1]. (21)

So argumentierend nach ihrem Licht, und unwissend darüber, was richtig und falsch ist, gelangen sie nicht aus dem Elend, wie Vögel nicht aus ihrem Käfig gelangen. (22)

Sie loben ihren eigenen Glauben und tadeln den ihrer Gegner, aber diejenigen, die in diesem Hinblick die Rolle des Philosophen spielen, werden im Zyklus der Geburten[2] eingesperrt gehalten bleiben. (23)

Es gibt die Lehre der Kriyâvâdins[3], die zuvor erklärt worden ist; sie steigert das Elend der weltlichen Existenz derer, die nicht gut die Wesensart von Handlungen in Betracht ziehen. (24)

"Wer beabsichtigt ein lebendiges Wesen (zu töten), aber tut es nicht durch (eine Handlung von) seinem Körper, und er der unwissentlich eines tötet, sind beide durch diese Handlung durch eine leichte Berührung (mit ihm) betroffen, nur ist die Schuld (in ihrem Fall) noch nicht voll entwickelt[4]." (25)

[1] Der letzte Teil des Verses könnte auch übersetzt werden: "weil diese Narren glauben, das Thema werde durch ihre eigenen Argumente aufgeklärt (mañgû) werden."

[2] Es gibt eine Anspielung auf die Worte viussanti und viussiyâ, in der letzten Zeile dieses Verses viussanti ist ein denominatives Verb von viusa = vidvän, und wird übersetzt vidvân ivâ karati. Viussiya = vi + ut + srita.

[3] Siehe oben, SEITE 83 . Sîlâṅka definiert hier die Kriyâvâdins als Männer, die behaupten, dass der Hauptweg Môksha zu erreichen kaityakarma bedeutet, den Bau von Heiligtümern.

[4] Eine absichtliche Tötung eines Lebewesens muss tatsächlich stattfinden, um das Karman auf die Seele zu leiten. Wenn eine der wesentlichen Voraussetzungen, die die Schuld von Schlachtung (himsâ) bilden, S. 243 fehlt, wird das Karman immer noch erzeugt, allerdings ergreift es die Seele nicht fest, sondern sie 'berührt' nur. Dies ist natürlich die Stellungnahme der Kriyâvâdins.